miércoles, marzo 21, 2018
OM/KARMA (o yoga y revolución)
Hace dos años le
escuché decir a un instructor de Yoga: “¿Quién debe mandar? ¿La mente o el
cuerpo?"
Un alumno responde: “La
mente”. El instructor agrega: “Exacto. Así es. En efecto, la mente debe tratar
al cuerpo como se trata a un niño pequeño: ¡tiene que ponerle la regla!”.
Me retiro algo
asombrado, y también asqueado. El autoritarismo y la escisión se abren paso de
variadas maneras. Inclusive “orientalistas”. ¿Mystic chant? ¿New age?
A mí disciplinas como
esa me interesan desde hace poco, y porque precisamente en su práctica hacen que sea más bien
la totalidad de mi cuerpo la que le recuerde a la mente escindida que somos
parte del Uno. Eso es lo que siento en las pausas en que con los ojos cerrados
el conjunto de las sensaciones del cuerpo le hablan a mi mente y puedo sentir
como se reunifican en la Totalidad.
Coltrane lo tenía claro
en su álbum “Om”, según él “la primera sílaba, la palabra primaria de poder”,
recitando partes del Bhagavad Gita para acometer una de sus más intensas
incursiones en el más-allá al que te lleva el sonido en formato de septeto en
esta sesión de octubre de 1965. Más disfrutable aún resulta este encuentro si
tenemos en cuenta que para muchos “críticos” es “el peor álbum de Coltrane”.
¡Lávense las fauces!
Pharoah profundizaba este
mismo estado espiritual en su álbum “Karma”, de 1969, en cuya portada aparece
meditando, y en que a lo largo de sus casi 40 minutos de duración alternan varias
veces la calma con la tormenta, mientras Leon Thomas nos recuerda que “el plan maestro
del Creador era paz y felicidad para todxs”.
Ah, y también Roi
Ferreiro:
“La práctica del yoga
no persigue el mero autoconocimiento, sino un desvelamiento de todas las
potencialidades de la psique y su realización. De ahí su profundo antagonismo
con lo que se denomina, histórica y socialmente, religión. No obstante, se
trata del mismo tipo de contradicción que existe entre la acción y el
pensamiento humanos dentro del marco de la sociedad alienada. El proletariado
no puede liberarse de la conciencia dominante más que a lo largo de un proceso
en el que, movido por la necesidad y a través de su acción, adquiera su propia
experiencia y desarrolle su capacidad para asimilarla. Del mismo modo, como
corriente espiritual real, el yoga no parte de ningún presupuesto sobrenatural,
sino de la necesidad de transformar la existencia espiritual de los seres
humanos, del esfuerzo por lograr un estado de armonía interna y con el
exterior, de la puesta en práctica de la aspiración a la autosuperación que
brota de la rebelión instintiva contra el mundo y la conciencia alienados de la
comunidad primordial como especie y con la naturaleza. Estas son las
motivaciones que condujeron, a lo largo de un proceso histórico, al desarrollo
de distintas teorías, enfoques y técnicas. Lo que estas teorías describen como
lo Divino es un estado espiritual o una forma de conciencia, pero no ya
cualquier representación simbólica o antropomórfica convertida en fetiche. Si
este estado espiritual, esta experiencia de la conciencia, es una realidad
permanente y efectiva, no es en consecuencia una cuestión teórica, sino práctica”.
“El yoga no es un
sistema rígido de prácticas -que la gente ordinaria solamente puede aplicar
dedicándole un tiempo especial fuera de la vida corriente-, sino que aspira a
una práctica consciente y continua, adecuada a las condiciones de cada momento.
No se basa en la acción de ningún poder externo dominante, de un “guru” o
maestro espiritual, sino en la auto-interacción del sujeto con su ser psíquico
profundo (volver la conciencia hacia el interior, pero no para una
introspección permanente, sino para establecer la conciencia en el centro
psíquico y así volverla en todas las direcciones, interiores y exteriores,
desde un nivel superior de energía e intensidad) y en la apertura consciente a
la unión espiritual con la totalidad. Toda la mitología de los “gurus” se
disuelve reconociendo la necesidad de comunicar las experiencias y
conocimientos, con el fin de acelerar el progreso interior, y también en el
hecho experimental de que la energía espiritual es comunicable, de modo que no
sólo su activación se traduce en una estimulación de la autoactividad y de la
dicha interiores, sino que al mismo tiempo se transmite al ambiente, las
personas, los lugares, favoreciendo así las relaciones sociales el progreso
espiritual de los individuos de alrededor”.
(Roi Ferreiro, Yoga y revolución).
Etiquetas: a desalienar, abajo el reino de los cielos, Coltrane, free jazz, mistic chant, Pharoah, Yoga
lunes, noviembre 30, 2009
¿El abogado del momento?
Nuestro viejo colaborador Julio Cortés fue entrevistado en el blog Violencia y Control. A zeta ene presenta la entrevista de esta forma:
Solamente abogados faranduleros como Bongo Stingo, Ana María Polo o Alfredo Morgado pueden contar con dos apariciones en un semana en TV, en horario prime, y por dos hechos distintos.
Le ocurrió la semana pasada a Julio Cortés, ex abogado de la Corporación Opción (dedicada a la asistencia de menores infractores de ley).
Sus declaraciones, empero, realizadas a título personal fueron calificadas por la prensa como provenientes de un líder de los anarquistas que protestaban frente a la cárcel concesionada “Santiago 1”. El viernes, cansado de los cancerberos policiales (a los que se debe sumar los de la prensa) gritó “Muerte al Estado y Viva la Anarquía” mientras era apresado por segunda vez en una semana. La proclama le valió el despido de la institución que lo empleó por diez años. Su ex jefa le dijo: “es inadmisible que una institución que colabore con el Estado soporte entre uno de sus miembros alguien que quiere su destrucción”. Me gustaría preguntarle sobre esto a Jorge Arrate, quien dirigiera por unos cuantos años la OIT (Organización Mundial del Trabajo”) ¿Se trata de un asunto de despido fundado en razones políticas? Queda para otra oportunidad, mientras, usted puede escuchar la extensa conversación con Julio Cortés en que hablamos sobre el particular, la delincuencia en Chile, las cárceles, la izquierda, el anarquismo y otros asuntos aburridos.
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Nota: Sólo cabe precisar que:
-era la segunda detención en el año (la primera ocurrió durante la cumbre que derivó en el llamado "desastre de Rancagua"). Afuera de Santiago 1 JC se salvó por poco (¡de algo que sirva aburrirse 5 años en esa escuela de Derecho!).
-Opción no sólo atiende menores infractores, sino que tiene otro tipo de programas también. Lo más gracioso es que "Opción" significa "oportunidad y acción solidaria". Esta misma institución antes aplaudía a JC cuando éste iba en su calidad de abogado a las marchas.
Etiquetas: antifarándula, bellezas de la mierda de estado burgues policiaco, chanchos culiaos asesinos, chanchos culiaos delirando, chanchos culiaos explotadores, mistic chant
jueves, octubre 08, 2009
anarcomisticismoecológicozen para anarcomisticistasecológicoszen
No sé si esta hueá de actividad tendrá algun nivel de seriedad o tendrá más bien un carácter humorístico. Pero el humor no daña, al contrario. Quien sabe. En una de esas voy a ver que onda y a saludar al patas negras con mancha gorbachoviana en la jeta. Y de seguro que no hay vino de honor, pero sí abundancia de belleza femenina semi o ultracuicosa y muy deseosa de experiencias freudomarxianas y de penetración ideológica comunacha. Mierda. ¿De nuevo un chiste sexista? Mis excusas. Buenas noises.
Gentileza: Ciudad Ano.
“Zen, historia y pertinencia cotidiana”, se titula la conferencia que dará este jueves 8 de octubre Augusto Alcalde, el primer Roshi latinoamericano budhozen, de inspiración ecologista libertaria. La charla se realizará desde las 19 hasta 21 horas, en el Museo Vicuña Mackenna, ubicado en Santiago centro. La entrada es con aporte voluntario.
Conferencia del primer Roshi latinoamericano budhozen, de inspiración libertaria, ecologista e igualitarista, Augusto Alcalde (en foto abajo). El Roshi (guía o hermano mayor de ruta) reflexiona respecto a la vivencia cotidiana del Zen como práctica meditativa y atencional en cada persona y su relación con los cambios que la sociedad necesita; el surgimiento de una nueva subjetividad/sociabilidad (involucrada con el cambio en las relaciones que plantea este sistema global que nos ha llevado a la situación de crisis actual); y el respeto/reconocimiento a todos los seres, para vivir el planeta azul en justa paz, armonía y libertad.
El Zen es una variedad del budhismo y taoísmo meditativos, así como una practica de sabiduría primal y perenne, encontrable también en otras tradiciones, especialmente las originarias (que involucran la vida, las artes y el movimiento), apelando a la vivencia directa más allá de los conceptos. Procura ayudar a la persona y a las comunidades sociales a alcanzar un estado de “despertar”, caracterizado por la experiencia directa de la naturaleza genuina de la realidad, sin la intermediación de abstracciones, palabras, creencias, conceptos o dualismos.
El Zen o Chan enfatiza la importancia de la atención, tanto en quietud (zazen) como en movimiento; esta última involucra las artes internas del movimiento del Zen chino para realizar y expresar ese despertar a la verdadera naturaleza, en la vida cotidiana de cada uno/a.
Zen es el nombre en japonés de una reconocida rama de escuelas de taoísmo primal y budhismo mahayana, cuya práctica se inicia en China (proveniente de la India) y donde se la conoce como Ch’an en el templo Shao-Lin. Su práctica luego se extiende a Corea, Vietnam y Japón. Puede ser considerado, de acuerdo a la perspectiva individual, una religión, una filosofía o simplemente una práctica. También ha sido descrito como un estilo de vida y una forma de arte. Recibe este mismo nombre en japonés, inglés y castellano.
En la segunda mitad del siglo XX, el zen se convirtió en un fenómeno internacional, con centros en muchos países alrededor del mundo, entre otros los de América Latina desde la década de los ’80.
Es posible ser zenista o meditante zen, sin ser budhista. El budhismo puede respetar las diversas creencias religiosas, el ateismo y el agnosticismo.
Entrada liberada con aporte voluntario.
Jueves, 08 de octubre de 2009
19:00 - 21:00 horas
MUSEO VICUÑA MACKENNA
Vicuña Mackenna 94 / PLAZA ITALIA
Santiago, Chile
084296915
profesorzamora@yahoo.es
www.dharmared.blogspot.com
Etiquetas: comunismo difuso?, guajaja, mistic chant
sábado, octubre 03, 2009
Elogio de la anarquía por dos excéntricos chinos del siglo III. Jean Levi
(Tomado de revista ETCETERA Nº 45)
Hacia el final del siglo II, se produce en China la caída de la dinastía Han, lo que abre una situación particularmente convulsa, donde las diversas facciones aristocráticas que luchan por hacerse con el poder del Estado abisman al país en una violencia y brutalidad total. El imperio de divide en varios reinos y surge una poderosa aristocracia, es el periodo conocido como los Tres Reinos. No es de extrañar que una ola de nihilismo, o bien, pesimismo o individualismo, se extienda, en esta época, entre los escritores, poetas, músicos y pensadores chinos. Además en el fin del imperio Han, tuvo mucha importancia una serie de movimientos campesinos muy influidos por el taoísmo y con tendencias milenaristas, que pretendían transformar radicalmente la sociedad y por lo tanto poner fin al estado de dominación al que se veían sometidos, como por ejemplo, los Turbantes Amarillos o los Rebeldes Hormigas.
En China, a partir del siglo VI a.d.n.e. se abre una eclosión y también un debate o confrontación de ideas procedentes de pensamientos bien diferenciados, esta polémica se alargara durante toda la historia de China hasta el siglo XX. Por un lado están los ideólogos partidarios y sustentadores del Estado, como Confucio y sus seguidores o los legalistas de Mencio, etc, que consideraban al Estado y sus burocracias como el único elemento capaz de imponer, mediante la violencia legitimada, el orden en la sociedad. Por otro lado el Taoísmo que fue desde sus inicios partidario del derecho natural y contrario al poder artificial impuesto por el Estado, al que responsabilizaba del malestar de la sociedad, de la privacidad, de las diferencias sociales, de las guerras, de la jerarquización, de la existencia de ricos aristócratas y pobres campesinos siervos.
El conocimiento europeo sobre China se vio agitado a mitad del siglo XX, cuando el sinólogo francés de origen húngaro Ettien Balazs puso al descubierto, con su libro La Burocracia Celeste, la gran riqueza de la reflexión política china y las ideas y polémicas desarrolladas en el siglo III. La importancia de Balazs, es que hizo visible lo que lo que la mayoría de intelectuales europeos se negaban a ver que no solo en Europa, sino también en China se había dado, desde el s. VI a.d.n.e., una radical y crítica reflexión sobre ideas como la igualdad o servidumbre, libertad o dominación, sumisión o rebelión ante el sometimiento.
En este libro J. Levi Y A. Galvany, retoman el debate iniciado por Balazs y a través de dos escritores ya por él señalados y estudiados, Xi Kang (223-263) y Bao Jinyan que realizaron una crítica radical a la política, al Estado, a las burocracias y también a las servidumbres impuestas. También nos muestran la controversia y refutaciones que sus escritos suscitaron, poniendo en evidencia que en Oriente, como en Occidente se desarrollo un pensamiento de crítica capaz de poner en cuestión el orden jerárquico establecido y plantear y repensar otros mundos posibles.
Xi Kang, fue uno de los miembros del Círculo de los siete sabios del bosque de bambú, el más rebelde y el más coherente que jamás acepto prebendas ni cargos oficiales. Poeta, músico y forjador de profesión, es decir, trataba y transformaba las palabras, las notas y los metales. Su actitud de ser humano libre molestaba profundamente a los poderosos que aprovecharon una nimiedad para encarcelarlo y ejecutarlo, decapitándolo, cuando todavía ni había cumplido los 40 años.
Bao Jigyan es el más olvidado, precisamente por ser su reflexión la de un pensamiento radical sobre las relaciones de jerarquía, el poder y la servidumbre, el malestar de la sociedad y el efecto nocivo que sobre ella tienen los príncipes, los aristócratas, los militares y, en definitiva, el Estado. El rastro de sus escritos casi fue completamente borrado, lo único que conocemos es un párrafo copiado por el alquimista Ko Hong (283-343), típica figura del intelectual integrado en la burocracia celeste, que lo reprodujo con el fin de refutar las ideas de este libertario olvidado.¨
Etiquetas: comunismo difuso, ETCETERA, mistic chant
