Delirio Místico: "A mon seul désir" (Según mi solo deseo)

 Había escuchado algunas versiones sobre este acontecimiento ocurrido en 1969, pero no en el nivel de detalle que da Manuel Sacristán. Lo que yo había escuchado era que las feministas en topless boicotearon su clase diciendo "la institución Adorno ha muerto". La versión de Sacristán enfatiza en el juego de palabras entre Theodor Adorno, alias "Teddy", y "Teddy bear": osito de peluche.

Los dejo con el relato compilado por Salvador López Arnal dentro de una Antología de Sacristán sobre la Escuela de Frankfurt, disponible en rebelion.org :

Manuel Sacristán sobre Adorno y Horkheimer

En «Sobre Lukács» (en M. Sacristán, Seis conferencias, op. cit), a propósito de un comentario a la crítica de Gyorgy Lukács del utopismo irracionalista, Sacristán hizo un comentario sobre Th. W. Adorno, a quien tradujo y de quien siempre admiró su estilo intelectual y su inmensa erudición marxiana. Señalo que Lukács, en El asalto a la razón, había criticado la ideología de los pensadores, supuestamente de izquierda, que practicaban el pesimismo histórico. En su opinión, el filósofo húngaro se estaba refiriendo claramente a Adorno. A lo que añadió:

«Otro de esos pensadores de contrabando que mucha gente que se cree de izquierda lo tiene como autor de cabecera y de izquierda no tiene nada, más que el saberse a Marx, se sabe a Marx muy bien. Adorno se sabía a Marx así… Yo muchas veces he admirado como se sabía Adorno a Marx. Sólo que, como Gramsci dijo muy bien, según se lea El Capital puede ser un libro de cabecera de burgueses, como ocurrió en la Rusia anterior a la revolución y ése es el caso de Adorno manifiestamente. No digo en su juventud; en su juventud, Adorno era un marxista idealista, por así decirlo, pero con muchos elementos de marxismo. Después de su largo exilio en Estados Unidos, porque era judío y tuvo que huir de Alemania, cuando volvió, era un conservador.

Cuando el 68, sus estudiantes -entre otros, individuos de tanto talento como Dutschke, Hermann Ckark, que fue uno que se mató en un accidente de automóvil, en el 68 mismo, corriendo de Hamburgo a Berlín a una manifestación se pegó un trastazo que murió en las puertas de Berlín-, cuando estos estudiantes de Adorno decidieron que había llegado el momento de hacer algo, de hacer algo en la práctica, Adorno -y disculpar este paréntesis pero es que vale la pena porque son cosas importantes no sólo para la historia de Europa, sino también para las precauciones ideológicas que debe tener uno- contestó que la revolución nunca, que de ninguna manera la revolución. Como ellos insistieron se marchó a su casa, volvió al cabo de un par de semanas, confiando en que ya no estarían los revolucionarios, los cuales no estaban, pero estaban las chicas feministas que se habían quedado. Entonces las chicas feministas le hicieron un espectáculo terrible, bastante cruel. Adorno, no sé si habéis visto una figura suya, era un hombre gordo, bajito, casi redondito, muy… así, muy blandito, un poco fofo, entonces las chicas se desnudaron de cintura para arriba y empezaron a decir «Adorno es un oso de peluche», que era una burla muy cruel, muy terrible. El hombre se marchó desesperado a su casa y murió 48 horas después…Yo creo que murió de muerte psíquica.

Las muertes psíquicas son más frecuentes de lo que podéis pensar siendo jóvenes. Este hombre se encontró con que lo que era la raíz de su vida, que era un enorme prestigio entre los estudiantes de izquierda, se hundió de la noche a la mañana, cuando se encontró con la práctica, cuando no bastaba con decir frases muy críticas de la cultura burguesa mientras se recibía dineros de la fundación ésta y de la fundación otra, y perdonad la brutalidad con que hablo. Hablar mucho contra la cultura burguesa mientras estaba sirviendo a la economía burguesa y a la política burguesa. Su maestro y colega Horkheimer era consejero personal de Adenauer y resulta que ahora me lo presentan como marxista. Y [la editorial] Taurus lo publica como un gran marxista muy importante. Ese sí que no era dogmático, ¡qué iba a ser dogmático! Era todo lo contrario claro, era un consejero personal de Adenauer. Menos dogmático que eso…».

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45.- "Qué enfermo parece todo lo que nace": El pensamiento dialéctico se opone a toda cosificación también en el sentido de negarse a confirmar a cada individuo en su aislamiento y separación. Lo que hace es definir su aislamiento como producto de lo general. De este modo obra como un correctivo de la fijación mánica así como del aspecto vacío y sin oposición del espíritu paranoide, que se entrega al juicio absoluto con menoscabo de la experiencia de la cosa. Mas eso no significa que la dialéctica se convierta en lo que llegó a ser en la escuela hegeliana inglesa y luego, de forma consumada, en el forzado pragmatismo de Dewey, a saber, sense of proportions, la ordenación de las cosas en su perspectiva exacta, el simple, pero tenaz, sano sentido común. Si Hegel, en diálogo con Goethe, pareció hallarse próximo a tal concepción cuando defendía su filosofía frente al platonismo goethiano afirmando que “en el fondo no era otra cosa sino el espíritu de contradicción regulado y metódicamente desarrollado que, como un don, existe dentro de cada hombre y cuyo valor se muestra máximamente en la distinción de lo verdadero frente a lo falso”, esa sutil formulación encerraba astutamente en su elogio de eso que “existe dentro de cada hombre” la denuncia del common sense, a cuya más honda caracterización procedía no precisamente dejándose guiar por el common sense, sino contradiciéndolo. El common sense, la estimación de las justas proporciones, la visión instruida en el mercado y experimentada en las relaciones mundanas tiene de común con la dialéctica el hallarse libre del dogma, la limitación y la extravagancia. En su sobriedad hay un momento de pensamiento crítico que le es indispensable. Mas su apartamiento de toda ciega obstinación es también su peor enemigo. La universalidad de la opinión, tomada inmediatamente como lo que es, una universalidad radicada en la sociedad, tiene necesariamente por contenido concreto el consenso. No es ningún azar que en el siglo XIX el dogmatismo, ya rancio y trastocado, no sin mala conciencia, por la “ilustración, apelara al sano sentido común hasta el punto de que un archipositivista como Mill se viera forzado a polemizar contra el mismo. El sense of proportions se concreta en el deber de pensar en proporciones mensurables y ordenaciones de magnitud que sean firmes. Hay que haber oído decir alguna vez a un empecinado miembro de alguna camarilla influyente: “eso no es tan importante”; hay que observar solamente cuándo los burgueses hablan de exageración, de histeria o de locura para saber que donde más pomposamente se invoca a la razón es donde más infaliblemente se hace la apología de la irracionalidad. Hegel dio preeminencia al sano espíritu de contradicción con la terquedad del campesino que durante siglos ha tenido que soportar la caza y los tributos de los poderosos señores feudales. El cometido de la dialéctica es preservar las opiniones sanas, guardianes tardíos de la inmodificabilidad del curso del mundo, buscarles las vueltas y descifrar su “proportions” como el reflejo fiel y reducido de unas desproporciones desmedidamente aumentadas. La razón dialéctica aparece frente a la razón dominante como lo irracional: sólo cuando la sobrepasa y supera se convierte en racional. ¡Cuán extravagante y talmúdica era ya, en pleno funcionamiento de la economía de cambio, la insistencia en la diferencia entre el tiempo de trabajo gastado por el obrero y el tiempo necesario para la reproducción de su vida! ¡Cómo embridó Nietzsche por la cola los caballos a cuyos lomos emprendió sus ataques, y cómo Karl Kraus, o Kafka, o el mismo Proust, confundidos, falsearon, cada uno a su manera, la imagen del mundo con la intención de sacudirse la falsedad y la confusión! La dialéctica no puede detenerse ante los conceptos de los sano y lo enfermo, como tampoco ante los de lo racional y lo irracional hermanados con los primeros. Una vez ha reconocido como enfermas la generalidad dominante y sus proporciones –y las ha identificado, en sentido literal, con la paranoia, con la “proyección pática”-, aquello mismo que conforme a las medidas del orden aparece como enfermo, desviado, paranoide y hasta dislocado se convierte en el único germen de auténtica curación, y tan cierto es hoy como en la Edad Media que sólo los locos dicen la verdad a la cara del poder. Bajo este aspecto es un deber del dialéctico llevar esa verdad del loco a la consciencia de su propia razón, una consciencia sin la cual ésta seguro se hundiría en el abismo de aquella enfermedad que el sano sentido común dicta inmisericorde a los demás.

(Theodor Adorno, Minima moralia).

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FRANKFURT.- La policía alemana interceptó anoche un paquete enviado al jefe del Deutsche Bank, Josef Ackermann. Tras analizar su contenido, se determinó que se trataba de una "carta bomba" lista para explotar.

El episodio ha despertado el temor a que la ola de protestas contra el sistema financiero y los excesos de los banqueros pueda transformarse en un movimiento violento. También forzó a las fuerzas de policía en toda Europa a advertir a los bancos que refuercen su seguridad.

Ackermann, de 63 años, un suizo que ha llegado a ser el primer extranjero en encabezar al prestamista emblema de Alemania, es uno de los pocos altos ejecutivos del país que está siempre rodeado por guardaespaldas.

"Las investigaciones iniciales muestran que esta era una carta bomba activa", dijeron los fiscales de la Oficina de Investigaciones Criminales del estado de Hesse y de Frankfurt en un comunicado. No había más información sobre el caso, añadieron.

La rama de Francfort del movimiento "Occupy", que ha estado realizando manifestaciones contra los bancos y contra el sistema financiero en general en Nueva York, Washington, Londres y otras ciudades, dijo que no tuvo nada que ver con el episodio.

El presidente ejecutivo de Deutsche Bank se retirará en mayo del próximo año tras 10 años al frente de la entidad. Ackermann es el jefe mejor pagado en una empresa líder alemana, con ingresos por 9 millones de euros (12 millones de dólares) en el 2010. El ejecutivo es conocido mundialmente por su rol de presidente el Instituto de Finanzas Internacionales, el grupo de presión que negocia la contribución del sector privado a un rescate de Grecia.

El mes pasado, Ackermann recibió silbidos y gritos de parte del movimiento "Occupy" durante un discurso en la ciudad de Hamburgo. La seguridad en las oficinas de Deutsche Bank en todo el mundo se incrementó, dijeron fuentes bancarias.

Etiquetas: Frankfurt

Para el ciudadano pacífico hay una buena norma política que le puede ayudar en los escollos de la lucha de clases: ¡No te enemistes con la reacción! Si se produce el caso de que los obreros alcanzan el poder, siempre habrá tiempo de aparecer ante ellos como un leal. Si de hecho tú no te has destacado como líder político de la reacción, sino que sólo te has llevado bien con ella, entonces no tienes nada que temer durante la revolución. Si, por el contrario, durante el tiempo de paz interna has simpatizado con el proletariado, o bien has descuidado hacer saber a tus conocidos lo contrario, entonces podría ocurrir fácilmente, en caso de guerra civil, que te asesinen. Para el ciudadano listo, cuidadoso de la vida de los suyos y de la suya propia, especialmente para los intelectuales, esta regla es guía segura en tiempos movidos. Quien tiene dinero tampoco se tiene que preocupar de esto. Se puede permitir tranquilamente un pensamiento de izquierdas, pero sólo si puede escapar a tiempo al extranjero.

(Max Horkheimer, Ocaso, 1926-1931).

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Del anti-Semprún se pasó ágilmente a un anti-Frankfurt:

El discurso de Semprun se convierte en una reflexión apocalíptica, antiprogresista y antitecnológica, afín al idealismo de Hegel y a la corriente tradicional del pensamiento reaccionario antitecnológico del nazi Heidegger (profesor de los más destacados miembros de la Escuela de Frankfut). Son constantes las referencias y la deuda enciclopedista con el derrotismo y el pesimismo teórico, la tesis sobre la integración del proletariado en el seno del sistema capitalista, la fijación de un "fin de la historia" en un acontecimiento concreto del pasado (Auschwitz) y los análisis más aberrantes de la Escuela de Frankfurt (EF): Adorno, Horkheimer, Arendt, Marcuse, Benjamin, etcétera; así como el descubrimiento tardío de Günther Anders (que estuvo casado con Hannah Arendt, que a su vez había sido amante de Heidegger).

Pese a ciertos méritos críticos marginales la EF se aposentó en las cátedras universitarias y, atrincherada en su vasta cultura se alejó de toda práctica, hasta convertirse en un ramillete de pedantes teóricos "marxistas".

Horkheimer y Adorno, que habían intentado legitimar bajo el manto de la marca comercial denominada “teoría crítica" su deriva reaccionaria, acelerada en sus trabajos posteriores a la Segunda guerra mundial, en los que se negaba la existencia histórica de una izquierda antileninista o antiautoritaria, y en los que Marx dejaba de ser un revolucionario para convertirse sólo en sociólogo o filósofo, se convirtieron en un excelente antecedente a imitar y citar por la EdN.

La EF anticipaba, además de estos trazos reaccionarios de una teoría pretendidamente crítica, una crítica aristocrática de la sociedad de masas, que la EdN ha llevado hasta sus últimas consecuencias con el concepto del Pueblo del Abismo y de cultivo del jardín.

En la onceava tesis sobre Feuerbach (escrita por Marx en 1845) ya se decía que los filósofos se habían limitado a interpretar el mundo y que a partir de entonces se trataba además de cambiarlo. El marxismo pretendía vincular teoría y práctica en un todo inseparable. Teoría y acción revolucionarias no podían concebirse por separado. Marx fue un revolucionario que hizo una crítica de la economía política burguesa de su época. No fue sólo un filósofo o un teórico, fue sobre todo un revolucionario que combatió por cambiar el mundo desde la perspectiva de la clase obrera, esto es, desde los intereses históricos y de clase del proletariado. El marxismo fue y es la teoría revolucionaria que ve en el proletariado al sujeto revolucionario capaz de enterrar al capitalismo, destruir el Estado y construir una comunidad humana mundial sin clases sociales.

La EF rechazó la expresión “marxismo" para inventar un término nuevo con el que definir su actividad, que fue el de “teoría crítica". La EF hizo una lectura hegeliana del marxismo, a la que añadió cuando le convino otras teorías sociales o filosóficas, como el freudismo, el estudio de la cultura de masas por la sociología americana, etcétera. La EF no es marxista, aunque bebe y se fundamenta ampliamente en la teoría marxista. Los más destacados teóricos de la EF realizaron una separación, inexistente en el marxismo, entre teoría y práctica. Por otra parte, según la EF, el proletariado (ya derrotado en los treinta) dejó de ser (en los sesenta) el sujeto revolucionario apropiado para una sociedad de consumo, que había conseguido la integración del movimiento obrero en el sistema capitalista. En esta separación entre teoría y práctica, que operó la EF, la actividad teórica (desempeñada por profesores universitarios aislados de cualquier movimiento social) se desvinculaba por completo de cualquier actividad práctica o revolucionaria. De este modo la “teoría crítica" se convertía, por sí sola, en la única actividad “revolucionaria", cómodamente realizada desde una cátedra universitaria o una editorial por los elementos más destacados de la EF. El proletariado como sujeto revolucionario era ya innecesario, porque si se le reconociera sólo sería un molesto competidor del catedrático y/o del ensayista que reduciría las ventas en librerías.

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Inclusive, se podía encontrar en este panfleto graciosamente intitulado "Del situacionismo al abismo" un anti-Amorós:


Pese a la pasividad taoísta de un Jaime Semprun, en la EdN encontramos también el activismo izquierdista de un Miguel Amorós, a la sempiterna búsqueda de movimientos sociales en los que intervenir didácticamente, con el permanente objetivo de conquistar, influenciar y colonizar ideológicamente el movimiento libertario, y con una capacidad malabarista ilimitada para atenuar las peores aberraciones del pensamiento enciclopedista, hasta llegar a entrar en contradicción manifiesta con los dogmas fundamentales del grupúsculo de la EdN. Con cuatro desvirtuados conceptos ajenos, como los de “turbocapitalismo” (prestado de Brenner), “tecnociencia” (de Castoriadis, “Unabomber”y otros), partido del Estado (de Munis y otros) e inexistencia de la clase obrera (de Adorno y Rifkin, entre otros), el circense Miguel Amorós da una conferencia, escribe un folleto o mete aguja, hilo y tijeras para disfrazarse con un traje ideológico a medida del interlocutor de turno. Es un charlatán que copia y se apropia de lo que sea, mediante una previa deformación chapucera que lo fagocite y enciclopedice. Merece el título de “enciclopedista camaleón”. No podemos dejar de citar la reciente adhesión (en 2001) de René Riesel (expulsado de la IS y establecido como ganadero en los noventa), el más mediático de los enciclopedistas, gracias a sus intervenciones en las luchas de la Confederación Campesina en Francia, juntó a Bové, en acciones “espectaculares” contra la comida basura o la investigación transgénica, contra establecimientos de McDonald o el CIRAD, que tuvieron cierta repercusión en los telediarios, amén de tener también consecuencias penales. Riesel es el "enciclopedista ganadero".

No es pues el actual taoísmo de Jaime, sino el activismo propio de otros enciclopedistas, el que ha conseguido una cierta repercusión mediática y espectacular de la EdN, y la consiguiente promoción de su producción editorial en varias lenguas. Pero aunque hay varias y encontradas tendencias de difícil coordinación, es Semprun, el "enciclopedista jardinero", quien sustenta aún las bases ideológicas del grupo.

Etiquetas: Adorno, EdN, Frankfurt, I.S., izquierda del capital, teoría revolucionaria