Delirio Místico: "A mon seul désir" (Según mi solo deseo)

Por Jasper Bernes

https://brooklynrail.org/2024/09/field-notes/fascism-late-early-fascists-now-then/

Durante la era Trump, cuando tropas de neonazis, nacionalistas blancos, Proud Boys, gorras MAGA, milicianos y activistas por los derechos de los hombres descendieron sobre mi ciudad, hubo poco debate sobre cómo llamarlos: "fascista" parecía bastante simple, incluso si uno no siempre sabía qué ideología, exactamente, movía a qué pervertido armado con cuchillo o palo. Sin embargo, en internet y en las páginas de la prensa de izquierda surgieron preguntas. ¿Era el trumpismo realmente fascismo, se preguntaban muchos, o simplemente otra cosa mala, un "bonapartismo neopatrimonial", tal vez, como argumentó el sociólogo e historiador del fascismo Dylan Riley en las páginas de New Left Review ? Llamar a Trump fascista, preocupaba a algunos, era una hipérbole peligrosa, exagerando la amenaza que representaba y oscureciendo las continuidades entre su administración y la de Barack Obama en lo que importaba. En términos de bajas, las guerras de Bush en Afganistán e Irak fueron mucho peores que cualquier acción de Trump, con cientos de miles de muertos. ¿Por qué, entonces, hablar de «fascismo»? A pesar de las órdenes ejecutivas de Trump, la administración de Obama detuvo y deportó a muchos más migrantes que la de Trump.

Al mismo tiempo, los fascistas estaban allí con sus faldas escocesas de combate, sus pasamontañas con calaveras de Punisher y sus chalecos antibalas; fascistas sin fascismo, pero fascistas al fin y al cabo. Quizás, al igual que los movimientos comparativamente pequeños de la extrema izquierda, no representaban una amenaza real para el orden democrático liberal, que seguiría machacando a los proletariados estadounidenses y mundiales sin problemas por sí solo. ¿Quién necesita el fascismo cuando se tiene una democracia tan buena?

Este no fue un mero debate semántico, sino estratégico. El antifascismo ingenuo podría santificar la violencia de la democracia liberal estadounidense, una democracia liberal cuyos orígenes se remontan al genocidio de millones de indígenas estadounidenses y la esclavización de millones de africanos, y cuyo control del orden global posterior a 1945 ha provocado la muerte de millones de personas en Asia, Oriente Medio y otros lugares. Muchas de las mejores historias del fascismo siguieron a Geoff Eley, quien vio el fascismo de entreguerras en Europa central, oriental y meridional como una especie de contrarrevolución revolucionaria con el anticomunismo en su núcleo. Este fascismo, escribió Eley, «prosperó en condiciones de crisis política general, en sociedades que ya eran dinámicamente capitalistas (o al menos, que contaban con un sector capitalista dinámico), pero donde el Estado era incapaz de organizarse para mantener la cohesión social» porque «la izquierda había logrado avances significativos en la administración del poder estatal y en la limitación de la prerrogativa capitalista privada». Los orígenes del fascismo, desde esta perspectiva, se encuentran en la revolución mundial de 1917-1923, cuando los comunistas de Alemania y el norte de Italia luchaban contra los Freikorps y Squadristi protofascistas ya en 1919. Las masacres de revolucionarios en Berlín en enero de 1919 y en Múnich en abril de 1919 fueron actos fundacionales para los nazis y sirvieron de modelo para el Putsch de la Cervecería de Hitler y la Marcha sobre Roma de Mussolini: los Freikorps y Squadristi se convirtieron en Camisas Pardas y Camisas Negras. Dondequiera que la revolución irrumpiera, allí se formaba el fascismo, una especie de respuesta inmune del capitalismo, que se valía de poderes excepcionales. Pero si esto es el fascismo —la respuesta a la amenaza revolucionaria—, es difícil ver cómo el término podría aplicarse a los llamados fascistas que vemos hoy, donde no ha habido ninguna amenaza, revolucionaria o de otro tipo, al dominio del capital. ¿Quizás sea necesario un término diferente?

En su libro de 2023, Late Fascism (Fascismo tardío ), desarrollado a partir de una serie de ensayos escritos desde 2016, Alberto Toscano intenta elaborar un concepto revisado del fascismo lo suficientemente amplio como para abarcar lo que vemos en la extrema derecha hoy en día, al tiempo que toma con calma las diferencias clave entre el período de entreguerras y el nuestro. Toscano ofrece una intervención en el llamado "debate sobre el fascismo" que evita la analogía perezosa, pero también demuestra por qué es poco probable que las conferencias bienintencionadas de historiadores de alto nivel sobre los peligros de la comparación "pongan fin al debate sobre el fascismo", como pretende el metahistoriador Daniel Steinmetz-Jenkins en Did It Happen Here? (2024), su Antología Norton de debatientes sobre el fascismo. Tal pregunta, que presupone que se puede responder como verdadero o falso, no es la correcta, nos dice Toscano, ya que el fascismo es un proceso más que un resultado, un continuo más que una simple bifurcación en el camino. El título de Toscano es una referencia a Der Spätkapitalismus [ El capitalismo tardío] de Ernst Mandel (1972), que buscaba trazar el rumbo del capitalismo posindustrial. Después de cincuenta años de estancamiento económico y desindustrialización, "En la medida en que podemos hablar de fascismo hoy", escribe Toscano, "es un fascismo en gran medida vaciado... de movimiento de masas y utopía". Aunque este fascismo tardío "no reacciona a la amenaza inminente de la política revolucionaria", sin embargo "conserva la fantasía racial del renacimiento colectivo" o "palingénesia". Curiosamente, el fascismo tardío de Toscano se asemeja más a un fascismo temprano en los asentamientos y plantaciones de América y África, que inspiró directamente a los fascistas europeos de entreguerras. (Las Leyes de Núremberg se inspiraron en las leyes de Jim Crow; los métodos nazis se derivaron en parte de la colonización genocida alemana en el suroeste de África, donde los campos de exterminio asesinaron a decenas de miles de herero y nama). Sin embargo, para comprender este otro fascismo, es necesario comprender lo que Cedric Robinson denomina la «tradición radical negra» y su concomitante «construcción negra del fascismo», desde cuya perspectiva, el fascismo de entreguerras en Europa se ve muy diferente. Toscano cita a Langston Hughes, quien declaró en la Conferencia Internacional de Escritores antifascistas de 1937: «En Estados Unidos, a los negros no hace falta que les digan qué es el fascismo en acción. Lo sabemos. Sus teorías de supremacía nórdica y represión económica han sido una realidad para nosotros desde hace mucho tiempo». Como continúa Toscano:

Mucho antes de que la violencia nazi llegara a ser concebida como algo incomparable, los pensadores radicales negros buscaron expandir la imaginación histórica y política de una izquierda antifascista al detallar cómo lo que podía ser percibido desde un punto de vista europeo o blanco como una forma radicalmente nueva de ideología y violencia era en efecto una continuación de la historia del despojo colonial (de los colonos) y la esclavitud racial.

Desde esta perspectiva, los orígenes del fascismo se encuentran en el Sur posterior a la Reconstrucción, en el asentamiento genocida de Texas y California, y posteriormente en las colonias de colonos en África y otros lugares, por parte de las potencias europeas, especialmente la británica. Actualmente, el mejor ejemplo de esta "construcción negra" del fascismo es el prolífico historiador Gerald Horne, cuyo reciente libro, " La Contrarrevolución de 1836: La Esclavitud en Texas y las Leyes de Jim Crow y las Raíces del Fascismo Estadounidense " (2022), trata la República de Texas como un estado protofascista que fue la base de la Confederación, las Leyes de Jim Crow y posteriores aventuras imperialistas en África. Fue aquí, argumenta Horne, "donde se sembraron y regaron las semillas para el florecimiento del fascismo estadounidense en el siglo XXI ^" . En otras palabras, el futuro del fascismo en Estados Unidos reside menos en la Alemania nazi que en el Sur bajo las Leyes de Jim Crow y el Occidente exterminador, que convergen en Texas tanto ahora como entonces.

Como se describe en Late Fascism , en las décadas de 1960 y 1970, los radicales dentro y alrededor del Partido Pantera Negra usaron el término fascismo sin reservas para describir a los Estados Unidos, y particularmente a su aparato represivo, que empleó medidas excepcionales para destruir a las Panteras y otros grupos de la Nueva Izquierda, asesinando y encarcelando a sus miembros. Organizando con las Panteras desde la prisión, George Jackson describe las tecnologías del complejo industrial penitenciario como "manifestaciones del fascismo" invisibles para aquellos que piensan que la democracia liberal y el fascismo son incompatibles. Este fascismo "disfrazado y eficiente" operaba en los márgenes, en la frontera, detrás de los muros de la prisión y dentro de aquellas zonas marcadas para el terror policial. Para la corresponsal de George Jackson, Angela Davis, este fue un fascismo "preventivo", una calificación que tomó prestada de su mentor Herbert Marcuse. Al igual que otros pensadores de la Escuela de Frankfurt, incluido Theodor Adorno, Marcuse vio el orden democrático liberal de la posguerra como una superación en lugar de una negación del fascismo de entreguerras, de modo que el fascismo permaneció latente dentro de él. En 1976, Marcuse escribió que los «últimos diez o veinte años» parecían una «contrarrevolución preventiva», que aniquilaba a la Nueva Izquierda revolucionaria en su seno. En Estados Unidos en particular, escribió Marcuse, pudo detectar un fascismo «incipiente», aunque uno que ya no requería medios dictatoriales: «El fascismo estadounidense probablemente será el primero en llegar al poder por medios democráticos y con apoyo democrático». La idea central de la construcción negra del fascismo es que ya fue el primero.

El peligro de este marco, sin embargo, reside en que podría reducir casi toda sociedad capitalista a un fascismo en algún grado de desarrollo. Si la policía es fascismo, entonces casi toda sociedad es fascista. Como señala Toscano y otros, esta "construcción negra del fascismo" deriva en parte de la definición de fascismo utilizada por el Partido Comunista de Estados Unidos en su Tercer Período, que agrupaba el fascismo de Hitler y el "fascismo social" de Roosevelt bajo un mismo marco. En las décadas de 1980 y 1990, los organizadores antirracistas que se enfrentaban a los grupos neofascistas encontraron esta teoría particularmente problemática, ya que no lograba distinguir entre grupos estatales y extraestatales, y descartaba el grado en que el neofascismo solía tener una orientación antiestatal, a veces incluso imitando a otros aspectos de la izquierda, como los grupos "tercerposicionistas" o "rojipardos" que surgieron durante esta época. Si el Estado simplemente era fascismo, entonces eso dejaba sin explicar la orientación antiestatal de estos nuevos grupos. Como resultado, muchos antifascistas consideraron importante desarrollar una perspectiva de "lucha a tres bandas", como la articulada por la publicación en línea Three Way Fight, que distinguía entre el fascismo autoritario estatal y el fascismo extraestatal para comprender y combatir mejor ambos. La formulación de Toscano evita estos problemas al tratar el fascismo como un fenómeno emergente y diferencial, desfasado del tiempo histórico y organizado espacialmente. El fascismo no es un interruptor que se puede encender o apagar, ni un predicado que una entidad posee o no posee, sino una posibilidad latente dentro del capitalismo.

Esto se debe en parte a que el fascismo no es solo una forma de organización social y política, sino una idea de futuro; por lo tanto, puede haber fascistas sin fascismo, al igual que puede haber comunistas sin comunismo. Esto es importante porque, como demuestra Toscano, el fascismo no es una sumisión total al poder —represión total, como a veces se cree—, sino que está motivado por ofrecer prácticas particulares de libertad y transgresión. Si vemos el fascismo simplemente como represión, argumenta Toscano, no vemos cómo atrae a las mujeres, por ejemplo, a quienes ofrece algo más que un rol de madre o esposa. El fascismo puede ser provocador, subversivo, punk, extravagante. Con el fascismo tardío, sin embargo, como señala Toscano, estas fantasías típicamente tienen su locus en la década de 1950 en lugar del pasado preindustrial, e involucran alguna idea del buen estado liberal, el estado mínimo, antes de su corrupción por la Ley de Derechos Civiles o Roe v. Wade, por la descolonización mundial, el feminismo y la liberación queer y trans. Por extensión, en los Estados Unidos, el imaginario fascista implica la recuperación del destino, de la grandeza , del liderazgo estadounidense en el mundo y los beneficios derivados de él, del auge de la posguerra alimentado por las superganancias imperialistas. Esto explica, creo, por qué sus fantasías de violencia mítica tienden hacia lo defensivo (o preventivo) en lugar de lo contrarrevolucionario o reactivo, recurriendo a un viejo imaginario patriótico que se remonta a la Revolución estadounidense y al que se hace referencia en los nombres de prominentes milicias contemporáneas de derecha: Oath Keepers, Three Percenters. Estos grupos son bastante diferentes a las milicias terroristas de la década de 1990, ya que es mucho más probable que se consideren auxiliares del Estado, pero de una manera que los posiciona contra otra parte del Estado considerada corrupta. Para sus participantes, la toma del Capitolio estadounidense el 6 de enero no fue ni un golpe ni una insurrección, sino la defensa de un proceso democrático que había sido corrompido por actores malintencionados. Las razones para esto son bastante obvias, y solo se insinúan en el libro de Toscano: en Estados Unidos, el fascismo no necesita rehacer el Estado a nivel constitucional, a diferencia de Alemania e Italia, cuyas repúblicas incipientes no eran funcionales. ¿Quién necesita un nuevo Estado, cuando el equilibrio de poderes en Estados Unidos ha sido un vehículo más que adecuado para un fascismo legalizado de colonos y plantadores?

Es cierto que puede resultar difícil distinguir entre lo preventivo y lo contrarrevolucionario. Incluso durante el período de entreguerras, lo contrarrevolucionario y lo preventivo se difuminan, como en el caso de Portugal en las décadas de 1920 y 1930. Si seguimos las indicaciones de Black Reconstruction (1935) de W.E.B. Du Bois, el fascismo de las leyes de Jim Crow debe entenderse como una reacción a la Reconstrucción radical y a la Guerra de Secesión, que Du Bois describió como una "huelga general" de los esclavizados. Para Gerald Horne, la creación de Texas fue precisamente una contrarrevolución de este tipo, tan reactiva como preventiva. Lo mismo podría decirse del propio sistema de plantaciones, que se volvió cada vez más brutal y represivo en respuesta a los levantamientos de esclavos y a la futura amenaza que prometían; la Revolución Haitiana y la Rebelión de Nat Turner proporcionaron algo a lo que reaccionar, así como algo que prevenir. En cuanto al oeste de Estados Unidos, los colonos solían provocar la resistencia indígena invadiendo territorio y cometiendo atrocidades hasta que la autodefensa indígena podía utilizarse como pretexto para el genocidio, un proceso tanto preventivo como reactivo. Tampoco está claro cómo describir el neofascismo de la posguerra; si bien la Nueva Izquierda no planteó en ningún lugar un desafío verdaderamente revolucionario, merecía la contrainsurgencia y la represión estatal. En Chile, el golpe anticomunista de Pinochet de 1973 parece bastante acertado como un fascismo contrarrevolucionario.

Una implicación de estas dos corrientes de análisis, originadas en dos capítulos diferentes del libro, es que tomar en serio la fenomenología del mito fascista significaría calificar hasta qué punto el fascismo requiere la amenaza revolucionaria como precondición. Dado que el fascismo es una idea sobre el futuro basada en el mito sobre el pasado, puede ser difícil distinguir la prevención de la reacción. Donde no existe amenaza, los fascistas pueden fácilmente conjurar una, como lo hicieron en el año histórico mundial de 2020, tratando el levantamiento antipolicial de George Floyd (y la pandemia de COVID-19) como evidencia de una vasta revolución liderada por los demócratas. Hoy, el fascismo preventivo se posiciona como respuesta a una amenaza inminente que siempre es tanto racial o civilizacional como política y a la que le da el nombre oxímoron de "genocidio blanco". Una de las contribuciones más importantes del libro de Toscano es su identificación del fascismo tardío con  La decadencia de Occidente (1918) de Oswald Spengler. Basándose en la lectura antifascista de Spengler realizada por Furio Jesi, Toscano demuestra que el fascismo tardío spengleriano se centra menos en la fantasía de un Reich milenario que en custodiar las puertas de la civilización blanca y contener a la horda bárbara racializada durante el mayor tiempo posible. Su antigüedad se asemeja más a la de una ciudad-estado o colonia griega que al Imperio romano. El fascismo spengleriano es una «religión de la muerte» pesimista cuyos participantes siguen una lógica sacrificial de «ganar muriendo», donde el objetivo es el cultivo de valores pseudoauténticos. Esto explica muy bien la estructura de formaciones fascistas como los ahora diezmados Proud Boys, que son «pro-civilización occidental» y están orientadas a la recuperación de vagos valores civilizatorios que Jesi describe como «ideas sin palabras», una estructura fascista de resentimiento que media sus propias contradicciones internas, permaneciendo inefables. Pensemos, por ejemplo, en las extrañas contorsiones faciales de Trump o en las eyaculaciones espasmódicas de Hitler.

Como argumenta Toscano, este fascismo tardío, spengleriano, no puede entenderse sin tomar en cuenta la “construcción negra” del fascismo. En el corazón de La decadencia de Occidente de Spengler , uno puede encontrar una forma invertida de la afirmación de Du Bois de que “el problema del siglo XX es el problema de la línea de color”. En Spengler, esta línea de color ascendente se convierte en una Gran Muralla ocupada por orgullosos ciudadanos guerreros atados a la muerte. Toscano cita una reseña de 1933 de la obra de Spengler, escrita por Benito Mussolini, quien interpretó a Spengler diciendo que “el mundo está amenazado por dos revoluciones: una blanca y otra de color”. A diferencia de la revolución “social” democrática que introduce una crisis de valores, la “otra revolución es la de los pueblos de color, quienes, al ser más prolíficos que los pueblos de raza blanca, eventualmente la abrumarán”. Esta última revolución está impulsada por fuerzas demográficas que no pueden resistirse más de lo que uno puede resistirse a la evolución de las especies. La civilización occidental es menos una hermosa máquina reparable y mejorada que un animal glorioso que debe morir, tarde o temprano. Los fascistas tardíos luchan por retrasar esta muerte lo más posible. La clave es vivir mucho y morir con honor.

Las implicaciones de este punto para la estrategia y las tácticas antifascistas son profundas y Toscano no las desarrolla en profundidad, ya que hace pocas referencias específicas a eventos contemporáneos o manifestaciones contemporáneas de fascismo. Quienes se inclinan por "ganar muriendo", ganar mientras pierden, no pueden ser derrotados de plano, mediante la confrontación directa, ya que se regeneran, sostenidos por la derrota violenta siempre que sea noble. A principios de 2017, en las semanas posteriores a la investidura de Trump, cuando muchos entraron en pánico ante la posibilidad de que Trump introdujera un "estado de emergencia" antidemocrático, el ahora olvidado Milo Yiannopoulos, una celebridad de la extrema derecha, visitó la UC Berkeley para promover su particular estilo de rodomontada antitrans. Una vez que él y sus cientos de asistentes se encontraban dentro del centro estudiantil, una multitudinaria marcha antifascista invadió el campus, utilizando fuegos artificiales, piedras y otros proyectiles para obligar a la policía del campus que protegía a Yiannopoulos a regresar al edificio. Tras veinte minutos de disparar gases lacrimógenos y balas de goma desde los balcones y la azotea, declararon la charla cancelada, una pequeña victoria. Mientras los asistentes salían a la calle, los antifascistas arremetieron contra los Proud Boys, superados en número, que habían llegado a la ciudad. Como resultado, los Proud Boys desarrollaron una obsesión con Berkeley, a la que regresaron varias veces durante el año siguiente, ahora considerada la zona cero de los antifascistas financiados por Soros y liderados por los demócratas. Regresaron más numerosos y fuertes, combatiendo a los antifascistas hasta un violento punto muerto que dejó a los fascistas revitalizados y a muchos antifascistas heridos y traumatizados. Lo que los detuvo, finalmente, fue la cantidad. Cuando se enfrentaron a una multitud de miles, demasiados para luchar, nunca regresaron. Los Proud Boys se enorgullecen de la violencia, pero detestan ser humillados. Pero incluso cuando no se cuenta con una multitud de miles, hay maneras de enfrentarse a los fascistas de forma indirecta en lugar de frontal, y que no les proporcionan objetivos contra los que puedan ponerse a prueba. Vale la pena preguntarse qué habría sucedido si el bloque negro que cerró la charla se hubiera saltado el postre, no se hubiera quedado para golpear a los Proud Boys y simplemente se hubiera desvanecido en la noche.

Ya es un lugar común que el próximo Trump será peor. Trump fue un globo sonda, una pantomima del fascismo, carente de la organización necesaria para llevar a cabo sus intenciones. La primera vez, una farsa, la siguiente, una tragedia. Pero si bien el fascismo estadounidense es un fascismo democrático, también es provincial y, por lo tanto, a menudo antifederal, surgiendo a través de los gobiernos de condado y estatal —especialmente la policía local— y del poder judicial. En el siglo XXI, es un fenómeno principalmente suburbano, extraurbano y rural, que emerge en el interior y en las fronteras. En retrospectiva, puede parecer que ha tenido tanto éxito desde la presidencia de Trump como durante ella. En el centro de este nuevo "fascismo fronterizo", por usar el término que Toscano toma prestado de Brendan O'Connor, se encuentran las fuerzas del orden y sus representantes, quienes se han empoderado enormemente bajo el mandato de Biden gracias a una ola de delincuencia que contribuyeron a generar mediante la inacción táctica y la manipulación de las estadísticas. El mejor ejemplo de esta desatada actividad policial se encuentra en la respuesta al movimiento Stop Cop City/Defend the Atlanta Forest en Georgia, donde la policía asesinó a un activista y la fiscalía ha acusado a docenas de personas con nuevos cargos de terrorismo doméstico a nivel estatal, así como cargos RICO sin precedentes. Como muestra la lectura de la ampulosa acusación, existe una línea directa que conduce a estos procesamientos desde los mitos fascistas y las ideas sin palabras de 2020, mitos en los que Antifa y BLM eran la cara visible de una conspiración altamente organizada y profundamente financiada, a veces relacionada con los cierres y las vacunaciones por la pandemia. En el movimiento Stop Cop City, la fiscalía alega haber encontrado evidencia de dicha organización, que se remonta al Levantamiento de George Floyd. Sin embargo, se trata de un fascismo que trasciende las afiliaciones políticas, ya que los demócratas de Atlanta trabajan con los republicanos de Georgia para impulsar el centro de entrenamiento policial y aplastar toda resistencia. Los mitos fascistas ahora son generales. Durante el Levantamiento de George Floyd, la paranoia MAGA encontró su contraparte izquierdista en los rumores de que los alborotadores eran provocadores policiales o infiltrados nacionalistas blancos, y que los espectáculos pirotécnicos nocturnos que invadieron las ciudades ese verano pandémico no fueron obra de niños aburridos en confinamiento, sino orquestados por el FBI para aterrorizar a los habitantes de las ciudades. Hoy, demócratas y republicanos se unen para perpetuar el mito macartista con el fin de reprimir a los activistas pro-Palestina, encubrir el genocidio israelí en Gaza y vincular a la izquierda estadounidense con un vago "terrorismo" global.

Una extrapolación clave del libro de Toscano, entonces, es que la oposición del fascismo dictatorial al antifascismo democrático ya no tiene mucho sentido, si es que alguna vez lo tuvo. Esto se debe a que el "fascismo fronterizo" que describe, con raíces en la colonización de las Américas, tiende a transformar la lógica temporal de la excepción fascista en una lógica espacial. El fascismo fronterizo transforma el "estado de emergencia" de un período de gobierno dictatorial en un territorio de emergencia, una zona de excepción donde se puede ejercer una violencia extraordinaria y suspender las normas democráticas. El fascismo fronterizo a menudo adopta la forma del apartheid, territorializando la excepción fascista. El mejor ejemplo actual de tal situación es Israel o, si adoptamos una perspectiva más amplia de la actualidad, las últimas colonias de asentamiento en Sudáfrica. Este es un fascismo particularmente adecuado para responder a los desafíos que el capitalismo enfrentará en el próximo siglo, incluso si no surge ninguna amenaza revolucionaria y el futuro resulta ser tan malo como se ve en las películas. “A medida que 'los ciclos del capitalismo que impulsan la migración masiva y la represión convergen con la crisis climática', escribe Toscano, citando a O'Connor, “y una crisis racial y civilizatoria se combina con escenarios de escasez y colapso, la extrema derecha autoritaria proyectará su política del tiempo —y, en especial, su obsesión por la pérdida histórica de privilegios y pureza— en el espacio del territorio”. Aquí, Toscano imagina el futuro del fascismo como una especie de ecoapartheid, un Israel/Palestina ecológico, donde las consecuencias psicológicas de la blancura que describió WEB Du Bois se materializan como mitigación ecológica. Todos hemos leído este libro o visto la serie de televisión.

Si este es el futuro a medio plazo del fascismo, el libro de Toscano también nos permite especular sobre el corto plazo. En 2020, muchos en la izquierda se preocuparon por el surgimiento de una segunda Guerra Civil estadounidense, ya que el conflicto por la elección de Trump se convirtió en intentos declarados de insurrección, secesión y autonomía territorial, escenarios explorados en el popular podcast de Robert Evans, It Could Happen Here. Esto es ciertamente una posibilidad, pero el libro de Toscano debería llevarnos a ubicar el futuro del fascismo estadounidense tanto en la Guerra Civil como en la lucha contra la Reconstrucción por parte del grupo terrorista KKK y otros. Recordemos que la Reconstrucción terminó en 1876 como resultado de unas elecciones equívocas y la consiguiente crisis constitucional. A cambio de la presidencia, los republicanos entregaron el Sur a los demócratas, abriendo la puerta a las leyes de Jim Crow. Esta parece una trayectoria mucho más probable para el desarrollo del fascismo en Estados Unidos que una guerra civil: una crisis constitucional que desemboca en un acuerdo que permite el desarrollo del fascismo estadounidense del siglo XXI en los márgenes de la democracia liberal estadounidense. Si bien aún podría producirse una guerra civil, la historia de Estados Unidos demuestra que la Constitución es un documento extraordinariamente flexible, especialmente cuando existe un poder judicial flexible.

Sin embargo, nada de esto obvia la necesidad de un análisis de "lucha a tres bandas", especialmente a largo plazo, y habría sido agradable que Toscano se hubiera involucrado con esta línea de crítica, como lo hizo en el artículo más largo del cual se extrae el libro. Si bien la democracia puede ser adecuada para el fascismo, permitiendo un amplio margen para la excepción autoritaria, lo que no está tan claro es si el capitalismo lo será, especialmente a medida que las economías desindustrializadas estancadas con poblaciones envejecidas enfrentan la crisis climática. En los EE. UU., el fascismo rojo-pardo, anticapitalista, el nacionalbolchevismo y otras formaciones han avanzado poco, dada la prominencia del libertarismo entre la extrema derecha. Pero esto puede no ser siempre así, ni debemos descartar la posibilidad de que surja un verdadero desafío revolucionario al capitalismo a medida que los pobres del mundo se ven obligados a soportar el peso del cambio climático. Si las élites descubren que ya no es posible reproducir su control sobre la riqueza social por medios capitalistas, buscarán otros y podrán encontrar en el genocidio, la limpieza étnica, la segregación, el trabajo forzado, la violencia extraestatal y la militarización —elementos de una definición categórica del fascismo que abarca todos los casos aquí analizados— medios útiles de transición hacia una sociedad de clases que ya no se base en los salarios y las ganancias, tal vez valiéndose de nuevas tecnologías de vigilancia y control.

Hay otro sentido en el que un análisis de lucha a tres bandas podría ser apropiado. El fascismo tiende a producir enemigos aglomerados —el judeobolchevismo nazi, por ejemplo, que vinculaba a un enemigo "racial-civilizacional" con uno político—. En Estados Unidos, el aglomerado siempre ha sido el "bolchevismo negro" o alguna variante del mismo. Mientras los Freikorps asesinaban comunistas en Alemania en 1919, las élites estadounidenses fusionaron el "miedo rojo" mundial con un "miedo negro" local, como se detalla en Black Scare/Red Scare (2023) de Charisse Burden-Stelly. Aquí se trataba de un fascismo preventivo en Estados Unidos, que respondía a una amenaza a medias inventada con violentos disturbios antinegros y las redadas Palmer del Departamento de Justicia, en las que se arrestó a seis mil anarquistas y comunistas y se deportó a quinientos extranjeros. Los aglomerados fascistas actuales resaltan lo racial y la civilización, así como lo político, como se ve en los intentos actuales de la extrema derecha de vincular Black Lives Matter con Hamás. Estos aglomerados también son frecuentemente sexuales y de género, dirigidos a un Otro inconformista que amenaza a la familia y limita la libertad fascista (por ser racista, sexista o fóbico). Sin embargo, a menudo se trata de aglomerados contradictorios, y aunque los fascistas no tienen problema con la contradicción, los antifascistas deberían prestar atención para no terminar cargando con las contradicciones de sus enemigos. Desde el 7 de octubre, hemos visto a nacionalistas blancos antisemitas unirse a sionistas liberales en torno a una islamofobia común, mientras que fascistas intransigentes antisemitas se presentan a manifestaciones pro-Palestina portando esvásticas. En la medida en que la ideología fascista es lógica onírica o idea sin palabras, no conoce contradicción. Pero existe el peligro de que los antifascistas, que valoran la razón y la transparencia, absorban tales contradicciones, ya sea negando la existencia del antisemitismo contemporáneo o, alternativamente, negando la islamofobia en el corazón del sionismo. Aunque esta última postura es poco común en Estados Unidos, sigue siendo predominante entre los antifascistas alemanes que, incapaces de ver más allá de la teología política del Holocausto, siguen asociando la crítica a Israel con el antisemitismo.

Este podría ser el mejor argumento para adoptar el marco de Toscano. Lo que importa no son los términos que usamos, sino lo que estos nos permiten ver. Si bien el apartheid, el colonialismo de asentamiento, el nacionalismo blanco y otros términos pueden funcionar bien en contextos particulares, usar el término fascismo para todas estas manifestaciones nos permite ver la continuidad entre la extrema derecha contemporánea, el fascismo de entreguerras y el prefascismo del siglo XIX. El fascismo del mañana puede que no surja como respuesta a una amenaza revolucionaria, pero requerirá una revolución para erradicarlo de una vez por todas. El fascismo es una especie de mala hierba que crece inexorablemente en el suelo del capitalismo. El antifascismo puede arrancarla de raíz, quizás, o aplastarla, pero no puede evitar que regrese a menos que se vuelva revolucionaria, a menos que destruya el suelo del capitalismo y produzca una sociedad sin clases en la que las semillas del fascismo ya no puedan germinar.

Jasper Bernes es profesor del Departamento de Inglés de la Universidad de California en Berkeley. Es autor de «No somos nada y tú también puedes»(2015) y«La obra de arte en la era de la desindustrialización»(2017).

Etiquetas: anarquia, comunismo, fascist pigs, fascistología, tercer asalto proletario contra la sociedad de clases

 Mi amigo y colega Silvio Cuneo me invitó a comentar un file, y escogimos "El amor es más frío que la muerte", de Fassbinder, que fue su primera película (1969).

Recordé que antes del estallido de octubre de 2019 estaba intenta escribir algo sobre el anarquismo de Fassbinder, que quedó inconcluso.

Rescaté el fragmento que alcancé a redactar, y espero terminarlo algún día.

LA ANARQUÍA SEGÚN FASSBINDER

Conocí a Rainer Werner Fassbinder casi por casualidad. Me encontré con “La ansiedad de Verónica Voss” curioseando en el informal puesto de películas de “cine arte” que se instalaba en unas calles adyacentes a la Feria de que los días sábado en Avenida Grecia, desde poco más arriba de la Rotonda hasta casi llegar a Tobalaba. Dado que esos DVD-R se vendían a 4 por mil pesos, siempre había motivos para llevar cosas nuevas y explorar.

Al ver el film lo que me llamó la atención, más que la historia en sí misma de dos ancianos drogadictos,  fue el ambiente oscuro, la estética de antigua película policial, pero filmada en Frankfurt del Meno. Esa ciudad era conocida para mí sobre todo por Theodor Adorno, Max Horkheimer y la famosa “Escuela”: el Instituto de Investigación Social. Una vez hacia el año 2005 pasé por ahí en bus, acompañado por mi pareja de ese entonces, y estuvimos gran parte del día paseando sin rumbo fijo y sin encontrar nada muy interesante, salvo por libros de Adorno hasta en la estación de trenes. En la película se aprecia un parque por el que recuerdo haber pasado, y no mucho más.

Seguí explorando, y llevé “El asado de Satán” y “El viaje a la felicidad de mamá Kusters” (mejor traducible como “Mamá Kusters se va al cielo”). Ahí empecé a entender mejor a RWF, y la manera en que su obra es una lúcida (auto) crítica de las pretensiones radicales de 1968 y en qué fueron derivando en los años posteriores.

En El Asado de Satán uno de los primeros colaboradores del Antiteatro que RWF dirigió desde fines de los 60, Kurt Raab, hace el papel protagónico: un “poeta de la revolución” con un ego monstruoso, perdido en medio de un bloqueo creativo, que vive una especie de fascistización estética de la mano de su fijación con el poeta Stefan George…Uno de los films más rabiosamente hilarantes que haya visto.

Por su parte, la historia de Mamá Kusters es incluso más impresionante: esposa de un obrero apolítico que repentinamente mata a su patrón en un ataque de cólera al saber que ha sido despedido, resultando él mismo muerto a consecuencia de esa explosión de rebeldía, la viuda se enfrenta a la apatía de sus familiares y la criminalización sensacionalista del Sr. Kusters por la prensa burguesa. Quienes sí empatizan con ella son dos aburguesados periodistas del Partido Comunista de Alemania, logrando que la señora Kusters se una al Partido, para ego olvidarse del caso de su esposo en vistas de una importante campaña electoral. En su desesperación, Mama Kusters se hace amiga de un anarquista, quien le propone una “acción directa” junto a sus camaradas en las oficinas de un periódico….y a partir de ahí todo se sale bastante de sus casillas, pero no digo más porque no querría contarles el final (o más bien, los finales).

Saltando medio siglo hacia atrás desde esos turbulentos pero deprimentes años 70, RWF ofreció en su último período una versión televisiva de la novela de Alfred Döblin “Berlin Alexanderplatz”. Esta elección es particularmente relevante para entender la original versión de anarquía que nos ofreció Fassbinder en su vida y obra. No sólo se trata de una profunda manera de abordar la historia de la derrota proletaria alemana de 1919/22 y el camino desde la República de Weimar hacia el Tercer Reich, a través de las desgracias vitales de Franz Biberkopf, sino que hasta donde puedo entender, creo que Fassbinder se identifica en cierta medida con la curiosa posición política del doctor Döblin, entre socialista, anarquista y cristiana. Eso puede explicar que, a pesar de que por los 13 capítulos desfilan varios personajes asociados explícitamente al PCA y al nacional-socialismo, tal vez la posición que queda mejor expresada es la ácrata. En efecto, Biberkopf junto a un amigo “dandy”, ambos dedicados al proxenetismo, acuden a un mítin donde un orador no identificado pronuncia un fuerte discurso anti-electoral y anticapitalista. Se dice que Döblin, que utilizó muchos materiales de la vida cotidiana transcribiéndolos directamente al texto (publicidades, recorridos del transporte público, canciones, etc.) acudió en esta parte a prensa anarquista de la época, con la cual siempre simpatizó. Luego del mítin, se produce un tenso diálogo entre los proxenetas y un obrero, donde cada parte acusa a la otra de ser servil y funcional a los intereses de los capitalistas.

Entre estos hallazgos y el momento actual he investigado lo que he podido sobre las posiciones políticas de Fassbinder, y creo que la mejor fuente hasta ahora la constituye el enorme volumen de entrevistas editado en Chile por Hueders. Valga destacar que existe una antología de entrevistas publicada en inglés con el sugerente título de “La anarquía de la imaginación”. En el medio nacional también es posible toparse con la edición de su obra de teatro “La anarquía en Baviera”, por las editoriales Caxicóndor/Inubicalistas, del puerto de Valparaíso, con una valiosa  informativa presentación a cargo de….¿Olivos? En esa breve y contundente presentación se arroja luz sobre la vinculación personal entre el cineasta, su entorno, y personas que más o menos ligadas a éste llegaron posteriormente a integrar la Fracción del Ejército Rojo (más conocida por su sigla en alemán como R.A.F., o “la banda Baader-Meinhof”), sobre la cual RWF tuvo sentimiento encontrados una vez desatada la campaña “terrorista” y su fuerte interacción y retroalimentación recíproca con la represión estatal, y a la que dedicó su film “La tercera generación”.

Vamos entonces a los datos, partiendo por el principio.

Como ya es bastante sabido, RWF fue un personaje bastante único dotado de una tremenda energía vital, y que irrumpió en la escena cultural alemana cuando tras haber hecho algunos cortos y haberse integrado a un grupo de teatro radical dirigiéndolo, se propuso incursionar en el cine realizando en pocos días una película con menos del 10% del dinero que solía gastarse en esos tiempos en una producción cinematográfica.

RWF dice que la idea de hacer una película le vino cuando junto a un actor amigo vieron en una sala la película “Dios perdona, yo no”, la que les habría “volado la cabeza”. Sobre la misma, y siguiendo su impulso, se dedicó a conseguir dinero, y tras golpear la puerta de una conocida mecenas consiguió lo necesario para ponerse a rodar, sin haberlo hecho nunca antes.

El resultado fue histórico y revolucionó al cine moderno: “El amor es más frío que la muerte”.

Los protagonistas son lumpen-proletarios que luchan en medio de complejas relaciones de dominación afectiva y económica. Pero no me centraré en la película -para disminuir el riesgo de disgresiones, y además porque es mejor ir y verla antes de leer cualquier cosa-, sino que en una de las reacciones que generó, tras ser exhibida en un festival de cine (la Berlinale).

Según Rainer, la gente se puso furiosa al ver esta “película anarquista”, pero  lo que realmente  los hizo entrar en ebullición fue que él dijera: “sí, soy un anarquista”, y menciona a “un crítico vienés que todo el tiempo decía ‘¿Y a un sujeto así lo dejan andar suelto por Alemania?.’ Y que una y otra vez preguntaba quién le permitía a estos elementos desmoralizadores del Estado que además mostraran sus películas en un festival alemán Eso sin duda aporto su parte. Era un clima espectacular. El lugar de la discusión estaba tan lleno como no me ha vuelto a pasar en mi vida” (Las entrevistas completas, pág. 103).

¿En qué sentido se definía Fassbinder como anarquista en esos turbulentos fines de los años sesenta? Hasta aquí uno estaría tentado de verlo como un provocador anti-social, como una especie de anarquista estético. Y sabemos que las estéticas rupturistas bien pueden ser vistas como “anárquicas” en el sentido en que cuestionan o destruyen la noción de orden vigente hasta ese momento en el campo de las artes, aunque a nivel político no necesariamente calcen con posiciones socialistas/libertarias. 

Pero Fassbinder iba más allá de una mera anarquía estética, y ya en su obra de teatro “Anarquía en Baviera” expresa una reflexión profunda y al mismo tiempo amargamente autocrítica sobre las posibilidades reales que tendría y problemas cotidianos que enfrentaría una transformación social basada en dicho ideario: la Anarquía Socialista de Baviera, denominación que demuestra una profunda comprensión política, pues vincula el componente “económico” de la Revolución Social con el “político”: no es una república federativa ni obrera, sino que nada menos que la anarquía socialista. Recordemos que los bakuninista a fines de siglo XIX se autodefinían como: “en religión ateos, en política anarquistas, en economía comunistas”.

La idea de Fassbinder en esa obra era “suponer que en Baviera había una revolución de tipo anarquista y qué pasaría entonces. Si la consciencia de la gente que vivía en esa provincia que había sido revolucionada podía seguirle el tranco a la revolución o no. Mi teoría era que la consciencia de la gente no puede seguirle le tranco, sino que primero la gente debe tomar consciencia, antes de poder hacer una revolución. O sea, bueno, de eso se puede decir lo que se quiera, que es reaccionario o no, pero era mi punto de vista” (Las entrevistas completas, pág. 99).

Nada más decidor de la subsistencia post-revolucionaria de viejos problemas que los siguientes nombres en el reparto: viejo amor romántico masculino; viejo amor romántico femenino; nuevo amor romántico masculino; nuevo amor romántico femenino…

Poco después, en otra entrevista, Fassbinder profundiza en su comprensión de la anarquía mientras conversa sobre el fenómeno del liderazgo en los grupos y comunidades (como la de su mismo Antiteatro), de lo que en principio habría que culpar a la sociedad. Y en relación a su grupo señala que “esa es sin duda la razón de por qué dos o a lo sumo un par más de nosotros somos anarquistas, no marxistas, porque el marxismo es un estadio que hay que alcanzar en el camino hacia la anarquía, tal como nosotros la concebimos. Nuestras concepciones de la anarquía no tienen nada que ver con el caos, sino con un orden completamente natural. Eso se asemeja tal vez a las concepciones ideales del marxismo”. Y remata: “Por supuesto que existen anarcomarxistas, que se hacen llamar así o a los que uno llamaría así, pero eso no tiene nada que ver con nosotros” (Las entrevistas completas, pág. 156).

 ¿Qué es lo que quiere decir  exactamente con esto?

En primer lugar, al parecer sitúa al anarquismo como pendiente de los problemas relativos a la dominación entre las personas, mientras el marxismo trata principalmente de la explotación, en el sentido de la economía política y su crítica. Eso determina posiciones distintas dentro del grupo: anarquistas y marxistas. División que existe en el campo socialista/proletario desde la pugna entre marxistas y bakuninistas en los tiempos de la Asociación Internacional de Trabajadores: la Primera internacional.

En segundo lugar, Fassbinder parece marcar distancia de los híbridos anarco-marxistas tan en boga en el 68 europeo. Desde los “mao-spontex” a las diversas formas de entusiastas del “consejismo” -al que ven como un puente entre ambas ideologías-, y los llamados de ex trots como Guerin en favor de un “marxismo libertario”, en medio de una abundancia de Poder Negro, socialismos africanos, asiáticos y tropicales, todo el ambiente se teñía de rojinegro en esos tiempos. Pero Fassbinder (y con él, suponemos, los otros anarquistas del Antiteatro) entendían al marxismo como un estadio a alcanzar en el camino a la anarquía.

Podemos estar 100% de acuerdo si recordamos que el objetivo último del comunismo, según los mismos Marx y Engels, es precisamente la abolición del Estado. Y antes de eso, el socialismo sería como mucho la primera etapa de una transición mucho más larga y profunda en la ruta de la emancipación humana.

(el manuscrito se interrumpe aquí) 

Etiquetas: anarquia, anarquismo difuso, crim crit, elogio del crimen, RWF

 Estos son fragmentos de un análisis más amplio que parcialmente sirvió de presentación a una publicación de la que se avisará prontamente su lanzamiento. 

Estas son algunas de las partes que quedaron fuera de la versión más ajustada del texto.

Espontaneidad

“Espontáneo, a

Del lat. spontaneus.

1. adj. Voluntario o de propio impulso.

2. adj. Que se produce sin cultivo o sin cuidados del ser humano.

3. adj. Que se produce aparentemente sin causa” (Diccionario de la Real Academia de la lengua española).

Tal vez ninguna otra palabra describe mejor la forma en que el acontecimiento desplegado a partir de unos pocos días antes del 18 de octubre se presentó en sociedad: como un “estallido”, es decir, una explosión súbita, imprevista, y dispersa. Espontánea. Es decir, todo lo contrario de una acción colectiva, planificada, orquestada, dirigida o centralizada. Como recuerda el historiador Sergio Grez, el movimiento “surgió y se desarrolló de manera absolutamente espontánea, pues no fue el resultado de una preparación previa ni de una convocatoria de una suerte de ‘estado mayor’ que, operando desde las sombras, ejecutara con eximia maestría un plan destinado a provocar el levantamiento popular”. Por el contrario, y como todos sabemos, las evasiones masivas iniciadas por estudiantes del Instituto Nacional se extendieron “como reguero de pólvora” concitando un apoyo masivo el 18-O: “La respuesta torpe y puramente represiva del gobierno hizo el resto. En cuestión de horas todo el país estaba involucrado” (1).

Cuando algunos políticos y periodistas/policías hacían un checklist para determinar si era o no “desobediencia civil”, lo que se tomaba las calles no era ni la ciudadanía (2) ni tampoco el poder constituyente con que luego la socialdemocracia se intentaba explicar el acontecimiento. La revuelta que estallaba desde los liceos y los subterráneos del Metro hacia las calles y plazas era un poder destituyente: una multiplicidad de cuerpos, de formas de vida que se entrelazaban para desafiar al Estado y a sus “hombres armados” en las calles y que en el acto de hacerlo interrumpían el tiempo histórico de la dominación desbordando cualquier encuadramiento partidista y/o posible recuperación institucional. Eso fue el inicio mismo de la revuelta de octubre: la reconstitución tan largamente esperada del pueblo anárquico, sujeto histórico por excelencia de los momentos de rebelión.  Ese pueblo que hace posible las revueltas y revoluciones, y que luego es enviado de vuelta a su lugar tras las bambalinas de la historia, cuando la burguesía finalmente consigue el retorno a la normalidad.

Hablo de pueblo anárquico para realzar a la vez su carácter de sujeto colectivo y la espontaneidad de la acción que lo constituye y las formas en que se expresa: anarquía en un sentido práctico, no ideológico. Y hablo de pueblo pues no coincidía totalmente con la categoría proletariado, más bien la excedía, puesto que se trataba de un movimiento popular más amplio y multiclasista, pero sin duda que el elemento proletario juvenil era parte de su núcleo esencial -aunque aparecieran como “estudiantes”, “jóvenes”, “marginales”- al menos al inicio, antes de que la pequeña burguesía ciudadanista y democrática terminara cooptando la iniciativa, contaminando las ideas y articulando las demandas del estallido llevándolas al plano institucional, electoral y constituyente (3). 

Ese pueblo anárquico en acción fue lo que asustó a la burguesía al punto de quitarle por semanas la cordura y el habla, y asustó también a la totalidad del sistema de representación política (de la extrema derecha a la izquierda del capital), que demoró un mes completo en poder salir de su estado de pánico para articular entre el 12 y el 15 de noviembre una “salida” a la crisis que mientras más pasa el tiempo más se confirma como una gran contrarrevolución democrático/institucional, digna de un Manual que complemente las viejas enseñanzas de Joseph De Maistre acerca de cómo se hacen las contrarrevoluciones (4).

Decimos que el movimiento fue espontáneo no sólo porque no tuvo jefes ni un Estado Mayor que decidiera el momento y las modalidades del ataque. “Espontáneo” no significa sólo “salvaje”, como en una huelga salvaje, sino que, tal como caracterizó Marx al bando o partido proletario de su tiempo, designa a un movimiento que “nace espontáneamente del suelo de la sociedad moderna”. Como señala Emilio Madrid a propósito del concepto de espontaneidad, “estos movimientos del proletariado están totalmente determinados por la situación que esta clase ocupa en el conjunto de las relaciones sociales fundamentales de la sociedad moderna, y por una coyuntura particular que, durante un período dado, le proporciona la ocasión de intervenir en escena”  (5).

Los días previos al 18 de octubre fueron días de agitación y combates en las calles del centro de Santiago y varias estaciones de metro. La sensación en el ambiente era la certeza de que el conflicto se iba a profundizar. Como dijeron los comunistas esotéricos, “sabíamos que existía una tensión que rugía subterráneamente en nuestra ciudad. Sabíamos que la cuerda podía romperse en cualquier momento. Sabíamos que algo pasaba: eran numerosos los indicios de que algo estaba pasando. Nos atrapó, pero no desprevenidos” (6). Las “condiciones objetivas” estaban ahí hace rato, y a la combatividad y creatividad que laman “estudiantil” (cuando en verdad se trata del proletariado juvenil de los Liceos) se unió la aberrante desconexión con la vida del pueblo e impresionantes niveles de estupidez demostrada por varios voceros del gobierno, que antes las alzas de pasajes llamaban a levantarse más temprano y comprar flores, además de sus explicaciones acerca de que “a los estudiantes no les subimos el pasaje”, razón por la cual señalaban que no se entendía el porqué de sus protestas...

El resultado de esta mezcla explosiva fue tan impactante que reverbera hasta hoy: entre el lunes 14 y el viernes 18 de octubre el sujeto colectivo despertó, se levantó, y se vivió como casi nunca antes el fuego de las barricadas en toda la ciudad, como en las viejas, abundantes y trágicas revueltas proletarias que han acontecido en estas mismas calles y sobre las cuales ni en la Escuela ni en la televisión ni en los partidos políticos te cuentan casi nada.

Precedentes: 1957 y 1888

“Hechos sintomáticos se produjeron durante la asonada de ayer. Las turbas, en su afán sedicioso, no respetaron ninguno de los poderes constituidos del Estado. Pretendieron asaltar La Moneda y atacaron de hecho los edificios en que funcionan el Congreso Nacional y los superiores Tribunales de Justicia. La prensa no escapó, tampoco, a este afán destructor…” (La Nación, 3 de abril de 1957).

La historia no se repite, pero rima. Dentro de la historia de las revueltas y rebeliones nos encontraremos con una gran variedad de ejemplos, muy diferentes unas a otras, pero también hallaremos similitudes asombrosas, al punto que varios reaccionarios y también los revolucionarios que miran la historia por el espejo retrovisor analizan las revoluciones a la luz de unos cuantos arquetipos: de Robespierre a Napoleón, de Lenin a Stalin, revolución de febrero y revolución de octubre, etc. 

Algunas rebeliones que fueron anticipando el octubre chileno del 2019 fueron las que protagonizaron los estudiantes secundarios de Santiago en el mochilazo del 2001, la revolución pingüina del 2006, y las protestas estudiantiles del 2011. Además, se produjo la “explosión feminista” el 2018, y hubo fuertes rebeliones locales en Magallanes (2011), Aysén (2012), Freirina (2012), y Chiloé (2016). Además, ese año 2019 hubo rebeliones en Hong Kong, Francia, Ecuador, Colombia, Haití, Bolivia e Irak, entre otras. Pero en tanto revuelta nacional motivada por aumento de precios del transporte, apenas empezó octubre siempre tuve en mente los acontecimientos de marzo y abril de 1957.

Tal como cuento en el Prólogo al libro de Katerina Nasioka Ciudades en insurrección. Oaxaca 2006, Atenas 2008 (7), antes del 18 de octubre habíamos especulado y estudiado junto con amigos y compañeros esa revuelta chilena ocurrida a finales del segundo gobierno de Ibañez (1952-1958). En esa ocasión los disturbios comenzaron los últimos días de marzo en Valparaíso, y se extendieron a Concepción y Santiago, llegando a su punto más alto en la capital el martes 2 de abril, cuando en respuesta al asesinato policial de una estudiante la multitud expulsó a Carabineros del centro, el que fue tomado horas más tarde por los militares.

Ibañez decretó el Estado de Sitio señalando que era “indispensable para evitar que el vandalismo que ha sufrido la capital se extienda a otras ciudades”, y advirtiendo que la fuerza pública tiene “las armas que necesitan para ello: fusiles, ametralladoras y cañones”, los que “se emplearán para poner fin a la obra vandálica de los malvados que pretenden producir el caos y la anarquía”.  Con harta mejor retórica que Piñera, la declaración de Ibañez termina afirmando que: “El Gobierno no ataca. Defiende el orden social y a la violencia ilegítima e irresponsable, opondrá la violencia legítima y restauradora”.  

El saldo fueron decenas de muertos (ninguno en el bando policial/militar), cientos de presos, y un descrédito creciente del gobierno, que poco antes de expirar indultó a varios presos políticos, derogó la Ley de Defensa de la Democracia -conocida como “Ley Maldita”, dictada por el presidente radical González Videla cuando en 1948 se subió al carro de la Guerra Fría, expulsando de su gobierno y proscribiendo al Partido Comunista- y en su reemplazo hizo aprobar la Ley 12.927 de Seguridad del Estado, vigente y de esporádica aplicación por todos los gobiernos hasta el día de hoy. Lentamente el pueblo siguió madurando su conciencia y experiencia organizativa, que se desplegarían con fuerza en la década siguiente, en crecientes movilizaciones y en el reagrupamiento de las fuerzas revolucionarias, disipadas las ilusiones en el PS (que apoyó a Ibañez en las elecciones de 1952), en el PC y en el “frentepopulismo” en que se había empantanado la izquierda desde 1936 y que finalmente subsistió, renovando desde 1970 la colaboración de clases bajo la forma de la Unidad Popular y hoy en día bajo la forma de Apruebo Dignidad.

La revuelta de 1957 nos obsesionaba bastante, pues sentíamos que a través de alzas del transporte podía volver a desatarse una insurrección, pero ya en pleno siglo XXI.  Así había ocurrido varias veces en Chile, no sólo en la recordada “revolución de la chaucha” de 1949 -a la cual se refirió Albert Camus que estaba casualmente de paso en Santiago y que anotó en su diario: “Día de disturbios y revueltas. Ya ayer hubo manifestaciones. Pero hoy esto parece un temblor de tierra” (8)- sino que desde mucho antes, en asonadas como la “huelga de los tranvías” del 29 de abril de 1888 (9).

Esa jornada, como señala Sergio Grez, “provocó un fuerte impacto en la opinión pública y en las autoridades. El ‘bajo pueblo’ santiaguino, convocado por la representación política del movimiento popular organizado, había irrumpido en el centro de la capital para apoyar una reivindicación que concernía a la defensa de su nivel de vida. La flamante vanguardia política, el Partido Democrático, constituida esencialmente por artesanos, obreros calificados y algunos jóvenes intelectuales escindidos del Partido Radical, había sido sobrepasada por la acción de las ‘turbas’ de desheredados que impusieron su sello a la manifestación, transformando un meeting pacífico, respetuoso del orden y de las leyes, en una explosión de violencia popular que se extendió desde el centro a los barrios periféricos, produciendo cuantiosos daños a la propiedad pública y privada”. Mientras una delegación trataba de entregar un petitorio en la Moneda, un grupo de seis mil personas “entre los cuales habían muchos individuos bebidos y que pertenecían casi en su totalidad a los revoltosos y desocupados que no desean trabajar, se quedó frente al palacio de la Moneda y trató de forzar la entrada” (según informa el expediente judicial (10)). A partir de ahí, “se desató el espiral de violencia que asolaría a la capital durante tres días, dejando un elevado número de víctimas y cuantiosos daños materiales” (11).

La evidencia de que los tarifazos pueden generar brotes insurreccionales nos hizo estar alertas en febrero de 2016 ante un tímido pero contundente brote de protestas espontáneas ante el alza de pasajes del Metro de Santiago, que generó una pronta y desmedida respuesta policial. Parecía claro que el desajuste al interior del sistema de transporte de mercancía humana no sería tolerado.

Ya antes, el 2010, habíamos podido apreciar cómo en Concepción luego del terremoto/maremoto del 27 de febrero el Estado pareció disolverse brevemente en medio de saqueos masivos y desórdenes públicos que hicieron declarar estado de excepción y sacar tropas militares a controlar el orden. Estuvimos alertas a esos signos, pues sabíamos que en esos momentos se puede vislumbrar lo que hay por debajo de la fachada del “orden público”, y porque habíamos estudiado atentamente el magnífico libro de Pedro Milos, Historia y memoria. 2 de abril de 1957 (LOM, 2007), redactando incluso una breve síntesis sobre dicho acontecimiento en el segundo y último número de la revista Comunismo Difuso (2011) (12).

Precedentes: 1968, o ¿acaso es esto revolución?

“La historia presenta pocos ejemplos de un movimiento social de la profundidad del que estalló en Francia en la primavera de 1968; al menos no ha habido ninguno en el que tantos cronistas se han puesto de acuerdo para decir que era imprevisible. Esta explosión ha sido una de las menos imprevisibles de todas. Resulta, sencillamente, que jamás el conocimiento y la conciencia histórica habían sido tan mistificados” (René Vienet, Enragés y situacionistas en el movimiento de las ocupaciones).

Las similitudes entre el 1968 francés y el estallido chileno fueron señaladas por no pocas personas. En parte porque en ambos eventos saltaba a la vista la explosión de creatividad, la imaginación popular expresada en las paredes, que para muchos es lo más destacable de mayo del 68, un movimiento que a pesar de su profundidad tras décadas de tergiversaciones es visto como una mera “rebelión estudiantil”, y no como la más grande huelga salvaje de la historia.  Por eso es que, desde el vórtice de dicho torbellino, los situacionistas encargaron a Vienet redactar rápidamente un libro sobre lo que ellos llamaron el “movimiento de las ocupaciones”, seguros como estaban no sólo de su relevancia global que marcaba “el comienzo de una época”, sino también de que muy rápidamente se iban a verter toneladas de tinta y saliva sociológica tergiversando y ocultando aspectos clave de ese gran estallido, para presentarlo como un superficial fenómeno juvenil y no como “el regreso de la revolución social” (13).

En efecto, había más de una similitud entre ambas revueltas, y entre ellas merece destacarse lo que señala la cita de Vienet que pusimos arriba: acá en Chile, salvo un par de “intelectuales” como Atria o Mayol que pretendieron haber “profetizado” el evento, lo cierto es que los políticos profesionales, periodistas, policías y cronistas en general “no vieron venir” algo que evidentemente estaba en el aire desde hace mucho tiempo, y que no tomó por sorpresa a los escasos grupos revolucionarios que aún existían en ese momento.

Los situacionistas declararon no haber profetizado nada, sino que solamente señalaron lo que ya estaba allí: “Sencillamente, después de treinta años de miseria que en la historia de las revoluciones no han contado más que un mes, llegó ese mes de mayo que resume treinta años” (14).

Otra similitud que me parece necesario destacar es que luego del acontecimiento de mayo/junio del 68, los izquierdistas en general se turnaban para señalar que “no fue una revolución”. Este aspecto es clave, puesto que en Chile se habló de “estallido social”, “revuelta” o de “rebelión popular”, sobre todo desde la izquierda, mientras la derecha más extrema tendió a diagnosticarla de inmediato como una “insurrección”, e incluso como una revolución de nuevo tipo, a la que algunos llamaron “molecular” (15).

La comparación del octubre chileno con el mayo francés ha sido tomada por el ya aludido Carlos Peña en La revolución inhallable para denostar ambas como “seudorevoluciones” o meras “revoluciones culturales”, motivadas según él y Alain Touraine por el “éxito” del sistema capitalista, y que por ende no lo impugnan seriamente (16). 

Más cerca nuestro, Igor Goicovic ha dicho que el estallido chileno empezó como revuelta y se transformó en rebelión, pero que “en ningún caso llegó a ser una revolución” (17), mientras Budrovich y Cuevas señalan que “la única transformación revolucionaria que puede preciarse de ser tal es aquella en la cual se supera el modo de producción basado en el trabajo asalariado y la valorización del valor” ⁽¹⁸⁾. Pero el mismo Goicovic señala que el modelo de revolución que tuvo a la vista es el francés y el ruso (19) y, por otra parte, la revolución anticapitalista radical o comunizadora que refieren Budrovich y Cuevas no es la única forma de revolución posible, y de hecho no ha “triunfado” hasta ahora en ninguna parte, lo cual no significa que no hayan existido y sigan existiendo otras muy diversas formas de revoluciones.

Paradójicamente, el concepto de “revolución” proviene de la denominación que se le da al movimiento de un astro alrededor de otro, retornando siempre al mismo punto inicial. A partir de ahí, adoptando un sentido bastante diferente, pasó a designar “una transformación que hace que no exista retorno al mismo punto”. En ese sentido el concepto revolución designa lo mismo que la re-vuelta: un movimiento de retorno a un punto de partida que permite un re-comienzo, una transformación. Como señala Guattari, la revolución es “un proceso que produce historia, que acaba con la repetición de las mismas actitudes y de las mismas significaciones”, “una repetición que cambia algo, una repetición que produce lo irreversible”. La revolución es siempre imprevisible e imposible de programar. No es un evento, sino un proceso: “la revolución es procesual o no es revolución” (20). Por eso, cuando se empezaron a instalar placas conmemorativas por todas partes y a los niños en la escuela se les obligaba a recitar de memoria la Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano, “se trataba de una revolución que ya no tenía un carácter procesual”.  A eso podríamos sumar otro ejemplo notable: cuando el cadáver de Lenin fue momificado y exhibido en la Plaza Roja era una señal clara de que la revolución rusa finalmente había dado paso a la contrarrevolución.

Por esto es interesante tener en cuenta que, en 1969, al publicar el análisis detallado de los hechos del año anterior, sus propios “resultados y perspectivas”, la Internacional Situacionista señalaba: “Tras la derrota del movimiento de las ocupaciones, tanto los que participaron como los que tuvieron que padecerlo se han planteado a menudo la pregunta: ‘¿Fue una revolución?’. El empleo extendido, en la prensa y en la vida cotidiana, de un término cobardemente neutral –‘los acontecimientos’- señala precisamente el retroceso ante la respuesta, ante la formulación siquiera de la cuestión”  ⁽²¹⁾.

Echando mano a varios ejemplos históricos para recordar que una revolución que no consigue triunfar sigue siendo pese a ello una revolución, citando como referencia las revoluciones de 1848, la revolución rusa de 1905, la española de 1936 y la húngara de 1956, la IS sostiene que:  “Todas estas crisis, inacabadas en sus realizaciones prácticas e incluso en sus contenidos, aportaron sin embargo muchas novedades radicales y pusieron seriamente en jaque a las sociedades a las que afectaron, por lo que pueden ser calificadas legítimamente como revoluciones”. Las revoluciones que no triunfan pueden de todos modos “producir historia”, y no necesariamente deben ser medidas por la magnitud de la matanza: “Revoluciones incontestables se han afirmado con choques poco sangrientos, incluso la Comuna de París que acabaría en masacre, y muchos enfrentamientos civiles han acumulado miles de muertos sin ser en absoluto revoluciones”.

Revueltas e insurrecciones, revoluciones y contrarrevoluciones

Las revueltas son siempre el polo negativo de una revolución: su momento insurreccional. En este sentido, como destaca Villalobos-Ruminott (22), no existe una verdadera oposición o dicotomía entre revueltas y revoluciones, a pesar de lo que señala Furio Jesi en su libro Spartakus. Simbología de la revuelta (23), cuando refiere que “de acuerdo con el significado habitual de ambas palabras, la revuelta es un repentino foco de insurrección que puede insertarse dentro de un diseño estratégico pero que de por sí no implica una estrategia a largo plazo, y la revolución por el contrario es un complejo estratégico de movimientos insurreccionales coordinados y orientados relativamente a largo plazo hacia los objetivos finales”. Visto así, “la revuelta suspende el tiempo histórico e instaura de golpe un tiempo en el cual todo lo que se cumple vale por sí mismo, independientemente de sus consecuencias y de sus relaciones con el complejo de transitoriedad o de perennidad en el que consiste la historia”, y “la revolución estaría, al contrario, entera y deliberadamente inmersa en el tiempo histórico” (24).  

Pero el mismo Jesi, al referirse al martirio de Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht en 1919 durante el aplastamiento de la revolución alemana señala que ese desenlace escogido conscientemente demostraba la imposibilidad de separar revuelta y revolución. Si bien Rosa juzgó inoportuno el momento en que estalló la revuelta, no se disoció del comportamiento de sus compañeros de clase porque hacerlo “significaba reconocer la fractura entre revolución y revuelta”, y “por más hostil que fuera la revuelta, Rosa Luxemburgo no aceptaba y no aceptó considerarla totalmente distinta de la revolución” (25).

Lo que ocurre es que las revoluciones que son exitosas en establecer un nuevo orden social, son monumentalizadas en su función de mito fundacional del nuevo sistema de dominación. En ese punto el momento insurreccional es fetichizado y finalmente escondido y olvidado, pues si el nuevo orden pretende basarse en el Derecho no querrá que se le recuerde su origen violento. La violencia fundadora de derecho se consolida en violencia conservadora de derecho, y la antigua clase revolucionaria para a ser contrarrevolucionaria.

La concepción monumentalizada de la revolución parece neutralizar mitologizando su polo negativo, para concentrarse exclusivamente en la exitosa transformación del régimen político o del orden social. Esto explica que por una parte se niegue el carácter de revolución a las revueltas o insurrecciones que por poderosas que sean no logran hacer caer el antiguo régimen para iniciar uno nuevo, y que por otra parte se considere como revoluciones a simples golpes de Estado como las revoluciones militares chilenas de 1924 o 1932, o incluso al 18 de septiembre de 1810, evento en que no hubo sublevación popular alguna sino sólo maniobras propias de la afirmación política autónoma de la oligarquía criolla (26).

La monumentalización del concepto de revolución acarrea un efecto social y político importante, que consiste en castrar la imaginación radical y el deseo de transformaciones profundas, propiciando un modelo de sacrificio militante calcado de las grandes figuras masculinas/patriarcales de los héroes de la revolución. En comparación a los “grandes hombres” de la Revolución con mayúscula la importancia de la acción individual y colectiva de todos nosotros se diluye,  pues nunca nuestras revueltas van a saciar la tremenda ansia de heroicidad que se desprende de la concepción normativa de los revolucionarios profesionales, que al despreciar todos los procesos que no se realizan a imagen y semejanza de su propio mito fundacional son los primeros en olvidar el testamento político de Rosa Luxemburgo, que culmina diciéndole a los esbirros estúpidos (entre los cuales además de los defensores del viejo orden yo incluiría a fascistas y estalinistas) que “La revolución, mañana ya ‘se elevará de nuevo con estruendo hacia lo alto’ y proclamará, para terror vuestro, entre sonido de trompetas: ¡Fui, soy y seré!” (27).

Muy por el contrario: para ellos las revoluciones sólo se ubican en el tiempo mítico del pasado distante de la vieja lucha de clases y en el futuro también mitológico del “hombre nuevo” y los “nietos liberados”. En el intertanto, dicen que octubre no pudo ser ni de cerca una revolución porque no tomamos el poder, no hubo soviets, tampoco lucha armada, y no tuvimos ni de cerca a un  Lenin ni a un Che Guevara ni nada que se parezca a la clásica figura revolucionaria del Gran Timonel (28). En el mejor de los casos, estos sujetos reconocen de forma despectiva a las revueltas más recientes en el mundo como “revoluciones de color”. Lo cual suministra un gran dato: su revolución es gris, en blanco y negro.

Pero afortunadamente existen otras voces y miradas más frescas. Así, en base a la experiencia palestina de la Intifada, Rodrigo Karmy señala que ese concepto, que literalmente significa “revuelta”, se usa indistintamente con el de thawra, que designa la “revolución”. Y agrega que, a diferencia de la revolución rusa que se basó sobre el modelo de la francesa, las revoluciones de nuestro tiempo serían “revoluciones de final abierto”, como teorizara Hamid Dabashi en relación a la Primavera árabe: “no se trata de una simple revuelta, pero tampoco de una revolución consumada, sino de un híbrido que excedió tanto la noción de revuelta como la de revolución”. En este sentido Karmy responde a mediados de noviembre de 2019 la interrogante sobre si nuestro octubre se trataba de una revolución diciendo que “seguramente sí, pero de una revolución exenta de filosofía de la historia, que sabe que no hay garantías de nada porque todo arde en el vestíbulo de una historicidad siempre abierta” (29).

Poniendo en cuestión el concepto progresista-lineal de la revolución, Walter Benjamin dijo que, si para Marx “las revoluciones son la locomotora de la historia universal”, tal vez ocurre en realidad algo completamente distinto, y “las revoluciones son el gesto de agarrar el freno de emergencia que hace el género humano que viaja en ese tren”. Interrupción y no aceleración del tiempo histórico del capital: la revolución proletaria y humana no nada a favor de la corriente, sino que a contracorriente del progreso como catástrofe. Esto nos hace pensar en la necesidad de revolucionar permanentemente nuestra teoría de la revolución, pues a fin de cuentas, como señala en otra parte Sergio Villalobos-Ruminott al referir los aportes de Furio Jesi a la teoría de la revuelta, todas esas nociones emparentadas (revuelta, insurrección, levantamiento, huelga general, rebelión, protesta, motín, asonada, etc.) “constituyen un marco conceptual amplio, y no necesariamente ajeno a contradicciones, en el que es posible atisbar una relación no convencional con el tiempo histórico. Es como si cada una de estas nociones quisiera nombrar un momento de alteración de la concepción lineal y espacializada del tiempo, favoreciendo una experiencia no convencional de la historia y del ser en común” (30).

Esto es lo que importa tener en cuenta, superando la noción historicista y monumentalizada de las revoluciones modernas, que en nuestro tiempo aún pesan como una presencia fantasmal que nos hace ningunear las revueltas actuales por no ajustarse a la concepción normativa del modelo burgués de revolución. No se trata de “revuelta o revolución”, sino de profundizar y conectar todas las revueltas transformándolas en una gran revolución.

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