Delirio Místico: "A mon seul désir" (Según mi solo deseo)

Por Jasper Bernes

https://brooklynrail.org/2024/09/field-notes/fascism-late-early-fascists-now-then/

Durante la era Trump, cuando tropas de neonazis, nacionalistas blancos, Proud Boys, gorras MAGA, milicianos y activistas por los derechos de los hombres descendieron sobre mi ciudad, hubo poco debate sobre cómo llamarlos: "fascista" parecía bastante simple, incluso si uno no siempre sabía qué ideología, exactamente, movía a qué pervertido armado con cuchillo o palo. Sin embargo, en internet y en las páginas de la prensa de izquierda surgieron preguntas. ¿Era el trumpismo realmente fascismo, se preguntaban muchos, o simplemente otra cosa mala, un "bonapartismo neopatrimonial", tal vez, como argumentó el sociólogo e historiador del fascismo Dylan Riley en las páginas de New Left Review ? Llamar a Trump fascista, preocupaba a algunos, era una hipérbole peligrosa, exagerando la amenaza que representaba y oscureciendo las continuidades entre su administración y la de Barack Obama en lo que importaba. En términos de bajas, las guerras de Bush en Afganistán e Irak fueron mucho peores que cualquier acción de Trump, con cientos de miles de muertos. ¿Por qué, entonces, hablar de «fascismo»? A pesar de las órdenes ejecutivas de Trump, la administración de Obama detuvo y deportó a muchos más migrantes que la de Trump.

Al mismo tiempo, los fascistas estaban allí con sus faldas escocesas de combate, sus pasamontañas con calaveras de Punisher y sus chalecos antibalas; fascistas sin fascismo, pero fascistas al fin y al cabo. Quizás, al igual que los movimientos comparativamente pequeños de la extrema izquierda, no representaban una amenaza real para el orden democrático liberal, que seguiría machacando a los proletariados estadounidenses y mundiales sin problemas por sí solo. ¿Quién necesita el fascismo cuando se tiene una democracia tan buena?

Este no fue un mero debate semántico, sino estratégico. El antifascismo ingenuo podría santificar la violencia de la democracia liberal estadounidense, una democracia liberal cuyos orígenes se remontan al genocidio de millones de indígenas estadounidenses y la esclavización de millones de africanos, y cuyo control del orden global posterior a 1945 ha provocado la muerte de millones de personas en Asia, Oriente Medio y otros lugares. Muchas de las mejores historias del fascismo siguieron a Geoff Eley, quien vio el fascismo de entreguerras en Europa central, oriental y meridional como una especie de contrarrevolución revolucionaria con el anticomunismo en su núcleo. Este fascismo, escribió Eley, «prosperó en condiciones de crisis política general, en sociedades que ya eran dinámicamente capitalistas (o al menos, que contaban con un sector capitalista dinámico), pero donde el Estado era incapaz de organizarse para mantener la cohesión social» porque «la izquierda había logrado avances significativos en la administración del poder estatal y en la limitación de la prerrogativa capitalista privada». Los orígenes del fascismo, desde esta perspectiva, se encuentran en la revolución mundial de 1917-1923, cuando los comunistas de Alemania y el norte de Italia luchaban contra los Freikorps y Squadristi protofascistas ya en 1919. Las masacres de revolucionarios en Berlín en enero de 1919 y en Múnich en abril de 1919 fueron actos fundacionales para los nazis y sirvieron de modelo para el Putsch de la Cervecería de Hitler y la Marcha sobre Roma de Mussolini: los Freikorps y Squadristi se convirtieron en Camisas Pardas y Camisas Negras. Dondequiera que la revolución irrumpiera, allí se formaba el fascismo, una especie de respuesta inmune del capitalismo, que se valía de poderes excepcionales. Pero si esto es el fascismo —la respuesta a la amenaza revolucionaria—, es difícil ver cómo el término podría aplicarse a los llamados fascistas que vemos hoy, donde no ha habido ninguna amenaza, revolucionaria o de otro tipo, al dominio del capital. ¿Quizás sea necesario un término diferente?

En su libro de 2023, Late Fascism (Fascismo tardío ), desarrollado a partir de una serie de ensayos escritos desde 2016, Alberto Toscano intenta elaborar un concepto revisado del fascismo lo suficientemente amplio como para abarcar lo que vemos en la extrema derecha hoy en día, al tiempo que toma con calma las diferencias clave entre el período de entreguerras y el nuestro. Toscano ofrece una intervención en el llamado "debate sobre el fascismo" que evita la analogía perezosa, pero también demuestra por qué es poco probable que las conferencias bienintencionadas de historiadores de alto nivel sobre los peligros de la comparación "pongan fin al debate sobre el fascismo", como pretende el metahistoriador Daniel Steinmetz-Jenkins en Did It Happen Here? (2024), su Antología Norton de debatientes sobre el fascismo. Tal pregunta, que presupone que se puede responder como verdadero o falso, no es la correcta, nos dice Toscano, ya que el fascismo es un proceso más que un resultado, un continuo más que una simple bifurcación en el camino. El título de Toscano es una referencia a Der Spätkapitalismus [ El capitalismo tardío] de Ernst Mandel (1972), que buscaba trazar el rumbo del capitalismo posindustrial. Después de cincuenta años de estancamiento económico y desindustrialización, "En la medida en que podemos hablar de fascismo hoy", escribe Toscano, "es un fascismo en gran medida vaciado... de movimiento de masas y utopía". Aunque este fascismo tardío "no reacciona a la amenaza inminente de la política revolucionaria", sin embargo "conserva la fantasía racial del renacimiento colectivo" o "palingénesia". Curiosamente, el fascismo tardío de Toscano se asemeja más a un fascismo temprano en los asentamientos y plantaciones de América y África, que inspiró directamente a los fascistas europeos de entreguerras. (Las Leyes de Núremberg se inspiraron en las leyes de Jim Crow; los métodos nazis se derivaron en parte de la colonización genocida alemana en el suroeste de África, donde los campos de exterminio asesinaron a decenas de miles de herero y nama). Sin embargo, para comprender este otro fascismo, es necesario comprender lo que Cedric Robinson denomina la «tradición radical negra» y su concomitante «construcción negra del fascismo», desde cuya perspectiva, el fascismo de entreguerras en Europa se ve muy diferente. Toscano cita a Langston Hughes, quien declaró en la Conferencia Internacional de Escritores antifascistas de 1937: «En Estados Unidos, a los negros no hace falta que les digan qué es el fascismo en acción. Lo sabemos. Sus teorías de supremacía nórdica y represión económica han sido una realidad para nosotros desde hace mucho tiempo». Como continúa Toscano:

Mucho antes de que la violencia nazi llegara a ser concebida como algo incomparable, los pensadores radicales negros buscaron expandir la imaginación histórica y política de una izquierda antifascista al detallar cómo lo que podía ser percibido desde un punto de vista europeo o blanco como una forma radicalmente nueva de ideología y violencia era en efecto una continuación de la historia del despojo colonial (de los colonos) y la esclavitud racial.

Desde esta perspectiva, los orígenes del fascismo se encuentran en el Sur posterior a la Reconstrucción, en el asentamiento genocida de Texas y California, y posteriormente en las colonias de colonos en África y otros lugares, por parte de las potencias europeas, especialmente la británica. Actualmente, el mejor ejemplo de esta "construcción negra" del fascismo es el prolífico historiador Gerald Horne, cuyo reciente libro, " La Contrarrevolución de 1836: La Esclavitud en Texas y las Leyes de Jim Crow y las Raíces del Fascismo Estadounidense " (2022), trata la República de Texas como un estado protofascista que fue la base de la Confederación, las Leyes de Jim Crow y posteriores aventuras imperialistas en África. Fue aquí, argumenta Horne, "donde se sembraron y regaron las semillas para el florecimiento del fascismo estadounidense en el siglo XXI ^" . En otras palabras, el futuro del fascismo en Estados Unidos reside menos en la Alemania nazi que en el Sur bajo las Leyes de Jim Crow y el Occidente exterminador, que convergen en Texas tanto ahora como entonces.

Como se describe en Late Fascism , en las décadas de 1960 y 1970, los radicales dentro y alrededor del Partido Pantera Negra usaron el término fascismo sin reservas para describir a los Estados Unidos, y particularmente a su aparato represivo, que empleó medidas excepcionales para destruir a las Panteras y otros grupos de la Nueva Izquierda, asesinando y encarcelando a sus miembros. Organizando con las Panteras desde la prisión, George Jackson describe las tecnologías del complejo industrial penitenciario como "manifestaciones del fascismo" invisibles para aquellos que piensan que la democracia liberal y el fascismo son incompatibles. Este fascismo "disfrazado y eficiente" operaba en los márgenes, en la frontera, detrás de los muros de la prisión y dentro de aquellas zonas marcadas para el terror policial. Para la corresponsal de George Jackson, Angela Davis, este fue un fascismo "preventivo", una calificación que tomó prestada de su mentor Herbert Marcuse. Al igual que otros pensadores de la Escuela de Frankfurt, incluido Theodor Adorno, Marcuse vio el orden democrático liberal de la posguerra como una superación en lugar de una negación del fascismo de entreguerras, de modo que el fascismo permaneció latente dentro de él. En 1976, Marcuse escribió que los «últimos diez o veinte años» parecían una «contrarrevolución preventiva», que aniquilaba a la Nueva Izquierda revolucionaria en su seno. En Estados Unidos en particular, escribió Marcuse, pudo detectar un fascismo «incipiente», aunque uno que ya no requería medios dictatoriales: «El fascismo estadounidense probablemente será el primero en llegar al poder por medios democráticos y con apoyo democrático». La idea central de la construcción negra del fascismo es que ya fue el primero.

El peligro de este marco, sin embargo, reside en que podría reducir casi toda sociedad capitalista a un fascismo en algún grado de desarrollo. Si la policía es fascismo, entonces casi toda sociedad es fascista. Como señala Toscano y otros, esta "construcción negra del fascismo" deriva en parte de la definición de fascismo utilizada por el Partido Comunista de Estados Unidos en su Tercer Período, que agrupaba el fascismo de Hitler y el "fascismo social" de Roosevelt bajo un mismo marco. En las décadas de 1980 y 1990, los organizadores antirracistas que se enfrentaban a los grupos neofascistas encontraron esta teoría particularmente problemática, ya que no lograba distinguir entre grupos estatales y extraestatales, y descartaba el grado en que el neofascismo solía tener una orientación antiestatal, a veces incluso imitando a otros aspectos de la izquierda, como los grupos "tercerposicionistas" o "rojipardos" que surgieron durante esta época. Si el Estado simplemente era fascismo, entonces eso dejaba sin explicar la orientación antiestatal de estos nuevos grupos. Como resultado, muchos antifascistas consideraron importante desarrollar una perspectiva de "lucha a tres bandas", como la articulada por la publicación en línea Three Way Fight, que distinguía entre el fascismo autoritario estatal y el fascismo extraestatal para comprender y combatir mejor ambos. La formulación de Toscano evita estos problemas al tratar el fascismo como un fenómeno emergente y diferencial, desfasado del tiempo histórico y organizado espacialmente. El fascismo no es un interruptor que se puede encender o apagar, ni un predicado que una entidad posee o no posee, sino una posibilidad latente dentro del capitalismo.

Esto se debe en parte a que el fascismo no es solo una forma de organización social y política, sino una idea de futuro; por lo tanto, puede haber fascistas sin fascismo, al igual que puede haber comunistas sin comunismo. Esto es importante porque, como demuestra Toscano, el fascismo no es una sumisión total al poder —represión total, como a veces se cree—, sino que está motivado por ofrecer prácticas particulares de libertad y transgresión. Si vemos el fascismo simplemente como represión, argumenta Toscano, no vemos cómo atrae a las mujeres, por ejemplo, a quienes ofrece algo más que un rol de madre o esposa. El fascismo puede ser provocador, subversivo, punk, extravagante. Con el fascismo tardío, sin embargo, como señala Toscano, estas fantasías típicamente tienen su locus en la década de 1950 en lugar del pasado preindustrial, e involucran alguna idea del buen estado liberal, el estado mínimo, antes de su corrupción por la Ley de Derechos Civiles o Roe v. Wade, por la descolonización mundial, el feminismo y la liberación queer y trans. Por extensión, en los Estados Unidos, el imaginario fascista implica la recuperación del destino, de la grandeza , del liderazgo estadounidense en el mundo y los beneficios derivados de él, del auge de la posguerra alimentado por las superganancias imperialistas. Esto explica, creo, por qué sus fantasías de violencia mítica tienden hacia lo defensivo (o preventivo) en lugar de lo contrarrevolucionario o reactivo, recurriendo a un viejo imaginario patriótico que se remonta a la Revolución estadounidense y al que se hace referencia en los nombres de prominentes milicias contemporáneas de derecha: Oath Keepers, Three Percenters. Estos grupos son bastante diferentes a las milicias terroristas de la década de 1990, ya que es mucho más probable que se consideren auxiliares del Estado, pero de una manera que los posiciona contra otra parte del Estado considerada corrupta. Para sus participantes, la toma del Capitolio estadounidense el 6 de enero no fue ni un golpe ni una insurrección, sino la defensa de un proceso democrático que había sido corrompido por actores malintencionados. Las razones para esto son bastante obvias, y solo se insinúan en el libro de Toscano: en Estados Unidos, el fascismo no necesita rehacer el Estado a nivel constitucional, a diferencia de Alemania e Italia, cuyas repúblicas incipientes no eran funcionales. ¿Quién necesita un nuevo Estado, cuando el equilibrio de poderes en Estados Unidos ha sido un vehículo más que adecuado para un fascismo legalizado de colonos y plantadores?

Es cierto que puede resultar difícil distinguir entre lo preventivo y lo contrarrevolucionario. Incluso durante el período de entreguerras, lo contrarrevolucionario y lo preventivo se difuminan, como en el caso de Portugal en las décadas de 1920 y 1930. Si seguimos las indicaciones de Black Reconstruction (1935) de W.E.B. Du Bois, el fascismo de las leyes de Jim Crow debe entenderse como una reacción a la Reconstrucción radical y a la Guerra de Secesión, que Du Bois describió como una "huelga general" de los esclavizados. Para Gerald Horne, la creación de Texas fue precisamente una contrarrevolución de este tipo, tan reactiva como preventiva. Lo mismo podría decirse del propio sistema de plantaciones, que se volvió cada vez más brutal y represivo en respuesta a los levantamientos de esclavos y a la futura amenaza que prometían; la Revolución Haitiana y la Rebelión de Nat Turner proporcionaron algo a lo que reaccionar, así como algo que prevenir. En cuanto al oeste de Estados Unidos, los colonos solían provocar la resistencia indígena invadiendo territorio y cometiendo atrocidades hasta que la autodefensa indígena podía utilizarse como pretexto para el genocidio, un proceso tanto preventivo como reactivo. Tampoco está claro cómo describir el neofascismo de la posguerra; si bien la Nueva Izquierda no planteó en ningún lugar un desafío verdaderamente revolucionario, merecía la contrainsurgencia y la represión estatal. En Chile, el golpe anticomunista de Pinochet de 1973 parece bastante acertado como un fascismo contrarrevolucionario.

Una implicación de estas dos corrientes de análisis, originadas en dos capítulos diferentes del libro, es que tomar en serio la fenomenología del mito fascista significaría calificar hasta qué punto el fascismo requiere la amenaza revolucionaria como precondición. Dado que el fascismo es una idea sobre el futuro basada en el mito sobre el pasado, puede ser difícil distinguir la prevención de la reacción. Donde no existe amenaza, los fascistas pueden fácilmente conjurar una, como lo hicieron en el año histórico mundial de 2020, tratando el levantamiento antipolicial de George Floyd (y la pandemia de COVID-19) como evidencia de una vasta revolución liderada por los demócratas. Hoy, el fascismo preventivo se posiciona como respuesta a una amenaza inminente que siempre es tanto racial o civilizacional como política y a la que le da el nombre oxímoron de "genocidio blanco". Una de las contribuciones más importantes del libro de Toscano es su identificación del fascismo tardío con  La decadencia de Occidente (1918) de Oswald Spengler. Basándose en la lectura antifascista de Spengler realizada por Furio Jesi, Toscano demuestra que el fascismo tardío spengleriano se centra menos en la fantasía de un Reich milenario que en custodiar las puertas de la civilización blanca y contener a la horda bárbara racializada durante el mayor tiempo posible. Su antigüedad se asemeja más a la de una ciudad-estado o colonia griega que al Imperio romano. El fascismo spengleriano es una «religión de la muerte» pesimista cuyos participantes siguen una lógica sacrificial de «ganar muriendo», donde el objetivo es el cultivo de valores pseudoauténticos. Esto explica muy bien la estructura de formaciones fascistas como los ahora diezmados Proud Boys, que son «pro-civilización occidental» y están orientadas a la recuperación de vagos valores civilizatorios que Jesi describe como «ideas sin palabras», una estructura fascista de resentimiento que media sus propias contradicciones internas, permaneciendo inefables. Pensemos, por ejemplo, en las extrañas contorsiones faciales de Trump o en las eyaculaciones espasmódicas de Hitler.

Como argumenta Toscano, este fascismo tardío, spengleriano, no puede entenderse sin tomar en cuenta la “construcción negra” del fascismo. En el corazón de La decadencia de Occidente de Spengler , uno puede encontrar una forma invertida de la afirmación de Du Bois de que “el problema del siglo XX es el problema de la línea de color”. En Spengler, esta línea de color ascendente se convierte en una Gran Muralla ocupada por orgullosos ciudadanos guerreros atados a la muerte. Toscano cita una reseña de 1933 de la obra de Spengler, escrita por Benito Mussolini, quien interpretó a Spengler diciendo que “el mundo está amenazado por dos revoluciones: una blanca y otra de color”. A diferencia de la revolución “social” democrática que introduce una crisis de valores, la “otra revolución es la de los pueblos de color, quienes, al ser más prolíficos que los pueblos de raza blanca, eventualmente la abrumarán”. Esta última revolución está impulsada por fuerzas demográficas que no pueden resistirse más de lo que uno puede resistirse a la evolución de las especies. La civilización occidental es menos una hermosa máquina reparable y mejorada que un animal glorioso que debe morir, tarde o temprano. Los fascistas tardíos luchan por retrasar esta muerte lo más posible. La clave es vivir mucho y morir con honor.

Las implicaciones de este punto para la estrategia y las tácticas antifascistas son profundas y Toscano no las desarrolla en profundidad, ya que hace pocas referencias específicas a eventos contemporáneos o manifestaciones contemporáneas de fascismo. Quienes se inclinan por "ganar muriendo", ganar mientras pierden, no pueden ser derrotados de plano, mediante la confrontación directa, ya que se regeneran, sostenidos por la derrota violenta siempre que sea noble. A principios de 2017, en las semanas posteriores a la investidura de Trump, cuando muchos entraron en pánico ante la posibilidad de que Trump introdujera un "estado de emergencia" antidemocrático, el ahora olvidado Milo Yiannopoulos, una celebridad de la extrema derecha, visitó la UC Berkeley para promover su particular estilo de rodomontada antitrans. Una vez que él y sus cientos de asistentes se encontraban dentro del centro estudiantil, una multitudinaria marcha antifascista invadió el campus, utilizando fuegos artificiales, piedras y otros proyectiles para obligar a la policía del campus que protegía a Yiannopoulos a regresar al edificio. Tras veinte minutos de disparar gases lacrimógenos y balas de goma desde los balcones y la azotea, declararon la charla cancelada, una pequeña victoria. Mientras los asistentes salían a la calle, los antifascistas arremetieron contra los Proud Boys, superados en número, que habían llegado a la ciudad. Como resultado, los Proud Boys desarrollaron una obsesión con Berkeley, a la que regresaron varias veces durante el año siguiente, ahora considerada la zona cero de los antifascistas financiados por Soros y liderados por los demócratas. Regresaron más numerosos y fuertes, combatiendo a los antifascistas hasta un violento punto muerto que dejó a los fascistas revitalizados y a muchos antifascistas heridos y traumatizados. Lo que los detuvo, finalmente, fue la cantidad. Cuando se enfrentaron a una multitud de miles, demasiados para luchar, nunca regresaron. Los Proud Boys se enorgullecen de la violencia, pero detestan ser humillados. Pero incluso cuando no se cuenta con una multitud de miles, hay maneras de enfrentarse a los fascistas de forma indirecta en lugar de frontal, y que no les proporcionan objetivos contra los que puedan ponerse a prueba. Vale la pena preguntarse qué habría sucedido si el bloque negro que cerró la charla se hubiera saltado el postre, no se hubiera quedado para golpear a los Proud Boys y simplemente se hubiera desvanecido en la noche.

Ya es un lugar común que el próximo Trump será peor. Trump fue un globo sonda, una pantomima del fascismo, carente de la organización necesaria para llevar a cabo sus intenciones. La primera vez, una farsa, la siguiente, una tragedia. Pero si bien el fascismo estadounidense es un fascismo democrático, también es provincial y, por lo tanto, a menudo antifederal, surgiendo a través de los gobiernos de condado y estatal —especialmente la policía local— y del poder judicial. En el siglo XXI, es un fenómeno principalmente suburbano, extraurbano y rural, que emerge en el interior y en las fronteras. En retrospectiva, puede parecer que ha tenido tanto éxito desde la presidencia de Trump como durante ella. En el centro de este nuevo "fascismo fronterizo", por usar el término que Toscano toma prestado de Brendan O'Connor, se encuentran las fuerzas del orden y sus representantes, quienes se han empoderado enormemente bajo el mandato de Biden gracias a una ola de delincuencia que contribuyeron a generar mediante la inacción táctica y la manipulación de las estadísticas. El mejor ejemplo de esta desatada actividad policial se encuentra en la respuesta al movimiento Stop Cop City/Defend the Atlanta Forest en Georgia, donde la policía asesinó a un activista y la fiscalía ha acusado a docenas de personas con nuevos cargos de terrorismo doméstico a nivel estatal, así como cargos RICO sin precedentes. Como muestra la lectura de la ampulosa acusación, existe una línea directa que conduce a estos procesamientos desde los mitos fascistas y las ideas sin palabras de 2020, mitos en los que Antifa y BLM eran la cara visible de una conspiración altamente organizada y profundamente financiada, a veces relacionada con los cierres y las vacunaciones por la pandemia. En el movimiento Stop Cop City, la fiscalía alega haber encontrado evidencia de dicha organización, que se remonta al Levantamiento de George Floyd. Sin embargo, se trata de un fascismo que trasciende las afiliaciones políticas, ya que los demócratas de Atlanta trabajan con los republicanos de Georgia para impulsar el centro de entrenamiento policial y aplastar toda resistencia. Los mitos fascistas ahora son generales. Durante el Levantamiento de George Floyd, la paranoia MAGA encontró su contraparte izquierdista en los rumores de que los alborotadores eran provocadores policiales o infiltrados nacionalistas blancos, y que los espectáculos pirotécnicos nocturnos que invadieron las ciudades ese verano pandémico no fueron obra de niños aburridos en confinamiento, sino orquestados por el FBI para aterrorizar a los habitantes de las ciudades. Hoy, demócratas y republicanos se unen para perpetuar el mito macartista con el fin de reprimir a los activistas pro-Palestina, encubrir el genocidio israelí en Gaza y vincular a la izquierda estadounidense con un vago "terrorismo" global.

Una extrapolación clave del libro de Toscano, entonces, es que la oposición del fascismo dictatorial al antifascismo democrático ya no tiene mucho sentido, si es que alguna vez lo tuvo. Esto se debe a que el "fascismo fronterizo" que describe, con raíces en la colonización de las Américas, tiende a transformar la lógica temporal de la excepción fascista en una lógica espacial. El fascismo fronterizo transforma el "estado de emergencia" de un período de gobierno dictatorial en un territorio de emergencia, una zona de excepción donde se puede ejercer una violencia extraordinaria y suspender las normas democráticas. El fascismo fronterizo a menudo adopta la forma del apartheid, territorializando la excepción fascista. El mejor ejemplo actual de tal situación es Israel o, si adoptamos una perspectiva más amplia de la actualidad, las últimas colonias de asentamiento en Sudáfrica. Este es un fascismo particularmente adecuado para responder a los desafíos que el capitalismo enfrentará en el próximo siglo, incluso si no surge ninguna amenaza revolucionaria y el futuro resulta ser tan malo como se ve en las películas. “A medida que 'los ciclos del capitalismo que impulsan la migración masiva y la represión convergen con la crisis climática', escribe Toscano, citando a O'Connor, “y una crisis racial y civilizatoria se combina con escenarios de escasez y colapso, la extrema derecha autoritaria proyectará su política del tiempo —y, en especial, su obsesión por la pérdida histórica de privilegios y pureza— en el espacio del territorio”. Aquí, Toscano imagina el futuro del fascismo como una especie de ecoapartheid, un Israel/Palestina ecológico, donde las consecuencias psicológicas de la blancura que describió WEB Du Bois se materializan como mitigación ecológica. Todos hemos leído este libro o visto la serie de televisión.

Si este es el futuro a medio plazo del fascismo, el libro de Toscano también nos permite especular sobre el corto plazo. En 2020, muchos en la izquierda se preocuparon por el surgimiento de una segunda Guerra Civil estadounidense, ya que el conflicto por la elección de Trump se convirtió en intentos declarados de insurrección, secesión y autonomía territorial, escenarios explorados en el popular podcast de Robert Evans, It Could Happen Here. Esto es ciertamente una posibilidad, pero el libro de Toscano debería llevarnos a ubicar el futuro del fascismo estadounidense tanto en la Guerra Civil como en la lucha contra la Reconstrucción por parte del grupo terrorista KKK y otros. Recordemos que la Reconstrucción terminó en 1876 como resultado de unas elecciones equívocas y la consiguiente crisis constitucional. A cambio de la presidencia, los republicanos entregaron el Sur a los demócratas, abriendo la puerta a las leyes de Jim Crow. Esta parece una trayectoria mucho más probable para el desarrollo del fascismo en Estados Unidos que una guerra civil: una crisis constitucional que desemboca en un acuerdo que permite el desarrollo del fascismo estadounidense del siglo XXI en los márgenes de la democracia liberal estadounidense. Si bien aún podría producirse una guerra civil, la historia de Estados Unidos demuestra que la Constitución es un documento extraordinariamente flexible, especialmente cuando existe un poder judicial flexible.

Sin embargo, nada de esto obvia la necesidad de un análisis de "lucha a tres bandas", especialmente a largo plazo, y habría sido agradable que Toscano se hubiera involucrado con esta línea de crítica, como lo hizo en el artículo más largo del cual se extrae el libro. Si bien la democracia puede ser adecuada para el fascismo, permitiendo un amplio margen para la excepción autoritaria, lo que no está tan claro es si el capitalismo lo será, especialmente a medida que las economías desindustrializadas estancadas con poblaciones envejecidas enfrentan la crisis climática. En los EE. UU., el fascismo rojo-pardo, anticapitalista, el nacionalbolchevismo y otras formaciones han avanzado poco, dada la prominencia del libertarismo entre la extrema derecha. Pero esto puede no ser siempre así, ni debemos descartar la posibilidad de que surja un verdadero desafío revolucionario al capitalismo a medida que los pobres del mundo se ven obligados a soportar el peso del cambio climático. Si las élites descubren que ya no es posible reproducir su control sobre la riqueza social por medios capitalistas, buscarán otros y podrán encontrar en el genocidio, la limpieza étnica, la segregación, el trabajo forzado, la violencia extraestatal y la militarización —elementos de una definición categórica del fascismo que abarca todos los casos aquí analizados— medios útiles de transición hacia una sociedad de clases que ya no se base en los salarios y las ganancias, tal vez valiéndose de nuevas tecnologías de vigilancia y control.

Hay otro sentido en el que un análisis de lucha a tres bandas podría ser apropiado. El fascismo tiende a producir enemigos aglomerados —el judeobolchevismo nazi, por ejemplo, que vinculaba a un enemigo "racial-civilizacional" con uno político—. En Estados Unidos, el aglomerado siempre ha sido el "bolchevismo negro" o alguna variante del mismo. Mientras los Freikorps asesinaban comunistas en Alemania en 1919, las élites estadounidenses fusionaron el "miedo rojo" mundial con un "miedo negro" local, como se detalla en Black Scare/Red Scare (2023) de Charisse Burden-Stelly. Aquí se trataba de un fascismo preventivo en Estados Unidos, que respondía a una amenaza a medias inventada con violentos disturbios antinegros y las redadas Palmer del Departamento de Justicia, en las que se arrestó a seis mil anarquistas y comunistas y se deportó a quinientos extranjeros. Los aglomerados fascistas actuales resaltan lo racial y la civilización, así como lo político, como se ve en los intentos actuales de la extrema derecha de vincular Black Lives Matter con Hamás. Estos aglomerados también son frecuentemente sexuales y de género, dirigidos a un Otro inconformista que amenaza a la familia y limita la libertad fascista (por ser racista, sexista o fóbico). Sin embargo, a menudo se trata de aglomerados contradictorios, y aunque los fascistas no tienen problema con la contradicción, los antifascistas deberían prestar atención para no terminar cargando con las contradicciones de sus enemigos. Desde el 7 de octubre, hemos visto a nacionalistas blancos antisemitas unirse a sionistas liberales en torno a una islamofobia común, mientras que fascistas intransigentes antisemitas se presentan a manifestaciones pro-Palestina portando esvásticas. En la medida en que la ideología fascista es lógica onírica o idea sin palabras, no conoce contradicción. Pero existe el peligro de que los antifascistas, que valoran la razón y la transparencia, absorban tales contradicciones, ya sea negando la existencia del antisemitismo contemporáneo o, alternativamente, negando la islamofobia en el corazón del sionismo. Aunque esta última postura es poco común en Estados Unidos, sigue siendo predominante entre los antifascistas alemanes que, incapaces de ver más allá de la teología política del Holocausto, siguen asociando la crítica a Israel con el antisemitismo.

Este podría ser el mejor argumento para adoptar el marco de Toscano. Lo que importa no son los términos que usamos, sino lo que estos nos permiten ver. Si bien el apartheid, el colonialismo de asentamiento, el nacionalismo blanco y otros términos pueden funcionar bien en contextos particulares, usar el término fascismo para todas estas manifestaciones nos permite ver la continuidad entre la extrema derecha contemporánea, el fascismo de entreguerras y el prefascismo del siglo XIX. El fascismo del mañana puede que no surja como respuesta a una amenaza revolucionaria, pero requerirá una revolución para erradicarlo de una vez por todas. El fascismo es una especie de mala hierba que crece inexorablemente en el suelo del capitalismo. El antifascismo puede arrancarla de raíz, quizás, o aplastarla, pero no puede evitar que regrese a menos que se vuelva revolucionaria, a menos que destruya el suelo del capitalismo y produzca una sociedad sin clases en la que las semillas del fascismo ya no puedan germinar.

Jasper Bernes es profesor del Departamento de Inglés de la Universidad de California en Berkeley. Es autor de «No somos nada y tú también puedes»(2015) y«La obra de arte en la era de la desindustrialización»(2017).

Etiquetas: anarquia, comunismo, fascist pigs, fascistología, tercer asalto proletario contra la sociedad de clases

El domingo estuvo Maurizio Lazzarato en la feria del Libro de Recoleta, presentado por mi amigo Mario Sobarzo. La conversación giraba en torno a los temas de su último libro "¿Hacia una guerra civil mundial?" (Tinta Limón/Traficantes de Sueños).

Lamentablemente, mientras hablaba Maurizio avisaron desde la organización de la feria que había que desalojar la sala para dar espacio a otro lanzamiento, así que la experiencia quedó trunca y no se alcanzaron a hacer preguntas. Por lo menos alcancé a obsequiarle una copia de la bellísima edición reciente de "Los gorilas estaban entre nosotros" de Helios Prieto, por Novena Ola. 

A continuación, les dejo un fragmento del libro.

¿Poder constituyente? 

El spinozismo político puso de moda el poder constituyente, de modo que incluso la lucha más pequeña sería su expresión. Pero en la modernidad, el poder constituyente es una consecuencia directa de las guerras civiles, las insurrecciones, las revoluciones. Toda apertura del tiempo constituyente no es resultado de una potencia ontológica genérica de las masas, de la clase, de la Multitud. Más bien, requiere una estrategia para quebrar el poder establecido, una derrota infligida al enemigo de clase: el ejemplo más reciente lo proporciona Chile, donde solo las grandes jornadas insurreccionales de 2019 crearon la posibilidad de declarar abierta una fase constituyente. La reversión de la fase constituyente contra los movimientos que la habían producido se debe probablemente a que el período constituyente no fue interpretado como una continuación de la guerra civil por otros medios (a diferencia del enemigo, no se sostenía un punto de vista de clase sobre la situación pos-insurreccional).

En la modernidad, todas las grandes constituciones, todas las grandes transformaciones políticas, institucionales, jurídicas, sociales y económicas han sido producidas, paradójicamente, “por el peor flagelo de la polis”, por la “peste” de la “abominable” guerra civil, una “plaga que acecha la sociedad” (así la definían los enemigos de la democracia en Grecia, porque guerra civil y democracia significaban, según Aristóteles, revuelta y poder de los pobres): la “revolución” estadounidense, la revolución francesa, la soviética, la mexicana, la china, la vietnamita, la cubana, la iraní, etc. todas ellas son el resultado de la “más dura de todas las guerras” capaz de producir un cambio radical en el sistema económico, social, político, y en los valores que lo fundaron.

Las “democracias  europeas” nacieron de las guerras partisanas contra el fascismo. Incluso el gran desarrollo económico de China surge de una guerra civil más o menos progresiva y más o menos violenta: la “revolución cultural”. Solo después de la victoria política de una parte sobre otra, de la afirmación de quienes querían imponer la producción occidental incluso en un país socialista, el capitalismo se afirma. Por lo que se podría enunciar una “ley” general: primero la revolución, o la guerra entre Estados o entre imperialismos, luego la producción; primero la guerra de clases, luego la economía, el derecho, el sistema político y su gobierno.

La guerra y la guerra civil son fuerzas económicas, sociales y políticas o, para ser más precisos, constituyen las condiciones políticas para que estas fuerzas surjan y se desarrollen. De ellas depende el modo de producción, el sistema político, la forma que adoptará una sociedad, para bien o para mal. El trágico caso de la Guerra Civil española nos deja muchas lecciones negativas en este sentido. La victoria de Franco impuso un capitalismo asfixiado, un sistema político y social radicalmente reaccionario, diferente al de otros países europeos.

La guerra civil es una formidable máquina de producción y transformación de subjetividad. Gianfranco Miglio considera el enfrentamiento fratricida la más “real”, la más “total” de las guerras: “Esta radicalidad, a su vez, clarifica por qué las guerras ‘civiles’ normalmente producen clases políticas más compactas y mejor equipadas para contar más adelante en el proceso histórico”, y sistemas institucionales más duraderos e importantes.

La constitución de nuevos sujetos políticos, las formas inéditas de acción colectiva, los saltos y rupturas que se producen en las subjetividades, se configuran dentro de estos conflictos, algo pasado por alto por las teorías modernas que, paradójicamente, tienen al “sujeto” en su centro (Foucault), la “producción de subjetividad” (Deleuze y Guattari) y la “subjetivación de la Multitud” (Hardt y Negri). La transformación de los modos de sentir y de sufrir, de los afectos y de la sensibilidad es inseparable de las grandes rupturas políticas de masas.

Foucault, antes de teorizar sobre la gubernamentalidad, el neoliberalismo y la fabricación del sujeto según cánones ético-estéticos, lo sabía bien: “La guerra civil no solo pone en escena elementos colectivos, sino que los constituye. Lejos de ser el proceso por el cual se vuelve a bajar de la república a la individualidad, del soberano al estado de naturaleza, del orden colectivo a la guerra de todos contra todos, la guerra civil es el proceso a través del cual y por el cual se constituye una serie de nuevas colectividades inexistentes antes de ella”.

Está muy claro que hasta que no vuelva esta conciencia, la fantasía de las potencias constituyentes será solo el marco de la reproducción sin fin de nuestra derrota.

La revolución y la guerra civil tienen una relación problemática entre sí. Toda revolución es también una guerra civil, pero no todas las guerras civiles son revoluciones. Si la revolución es fruto de la modernidad, la guerra civil es tan antigua como la civilización occidental, y también parece haberla originado. Roma, cuya fundación fue el resultado de una lucha a muerte entre hermanos, puede servir de emblema de la persistencia de la guerra civil, tanto en Grecia como en Roma. Hannah Arendt señala una profunda diferencia entre revolución y guerra civil: las revoluciones “no existían antes de la edad moderna” y constituyen ―a diferencia de las guerras civiles (“fenómenos más antiguos del pasado que conocemos”)― las novedades más relevantes de los nuevos tiempos políticos. En el siglo XVIII, la revolución se concibe como una alternativa a la guerra civil, nos enseña Kosseleck. La primera se asociaba al avance de la humanidad en todos los campos (pensemos en Kant y en todo el idealismo alemán) mientras que la segunda se refería a conflictos religiosos, guerras en las que hermanos matan a hermanos sin aportar ningún progreso general. Mientras que la guerra civil significaba “un absurdo dar vueltas en círculos”, la revolución “abría un nuevo horizonte”.

Si más tarde se pasa de la contraposición a la subordinación de la guerra civil a la revolución, será el marxismo quien la rehabilite completamente. Primero Marx y Engels, pero definitivamente los bolcheviques y luego los comunistas chinos, hacen de la guerra civil (transformada en guerra de partisanos, en guerra de guerrillas, en guerra irregular) la condición de la revolución. Lenin advierte al proletariado que no se deje engañar por el patriotismo de las guerras nacionales burguesas, que “no debe desviar su atención de la única guerra verdaderamente liberadora, a saber, la guerra civil contra la burguesía en ‘su’ propio país y la de los países ‘extranjeros’”.

Hoy, en ausencia de toda voluntad revolucionaria, en ausencia de todo proyecto de ruptura radical, abiertamente reivindicado por los movimientos sin haberlo sustituido por nada tan poderoso y eficaz, la guerra civil es asimétrica, dirigida y organizada por los poderes contemporáneos en conjunción cada vez más estrecha con la guerra entre Estados, con la guerra total y con el genocidio.

A pesar del despliegue de su gran fuerza de negación y creación, la guerra civil es la gran ausente de la renovación teórica de los años sesenta y setenta, con la única excepción, durante un breve periodo, de Michel Foucault. Pero su voluntad de hacer de ella una matriz de las relaciones sociales sirve de poco para analizar las guerras y guerras civiles contemporáneas, porque nunca se enfrenta a las guerras mundiales y guerras civiles del siglo XX que son su matriz. Para ello, es mejor recurrir a otros que vivieron el siglo XX de forma más trágica e intensa, a saber: los revolucionarios y los contrarrevolucionarios.

Etiquetas: guerra social, Lazzarato, nada mas práctico que una buena teoría, tercer asalto proletario contra la sociedad de clases, violencia y control

Redacté estas notas apenas terminé de leer el libro de Cabezas. Cierto sitio se interesó en publicarlas pero a condición de eliminar las referencias al peronismo. No acepté, así que finalmente lo publicó El Porteño. Lo dejo también acá para efectos de archivo más que otra cosa.

Dos personas distintas me recomendaron con entusiasmo conseguir el nuevo libro de Oscar Ariel Cabezas “¡Quousque Tandem! La indignación que viene”, publicado por Ediciones Qual Quelle, Santiago, 2022.

Por eso, tras una visita a la librería Alma Negra en Nueva de Lyon 63 me conseguí un ejemplar y abandoné otras lecturas en curso para leerlo entero más o menos rápidamente. En estos tiempos los lectores debemos aprovechar todos los intersticios en que nuestros ojos se pueden posar sobre las líneas impresas o electrónicas, combatiendo el tiempo muerto de los desplazamientos en micro y metro, las esperas para almorzar en las pausas del trabajo asalariado, y aprovechando los momentos de regreso al hogar que siempre se hacen cortos en medio de las tareas más básicas que hay que cumplir antes de irse a acostar para reiniciar todo el ciclo al otro día.

El título alude a Cicerón y su famosa diatriba en contra de Catilina y su conjura del año 63 Antes de Cristo, ¿Quousque tandem abutere, Catilina, patientia nostra?, o sea: “¿Hasta cuándo abusarás, Catilina, de nuestra paciencia?”. Cabezas escoge esa frase como representativa de las revueltas globales que están ocurriendo desde algún tiempo y que, según indica, llegaron para quedarse.

El vaso medio lleno

El libro parte muy bien y es fácil dejarse llevar por su línea argumentativa. Lo más valioso que en él encontré viene planteado de entrada: vivimos en un oasis neofascista en que los fascismos ya no son molares (macropolíticos/estatales) sino que moleculares (Guattari), y los encontramos difuminados por todas partes, desde el comportamiento agresivo de los pasajeros del metro y consumidores ávidos de llenar el vacío existencial una y otra vez, hasta en la invasión de publicidades mientras navegamos por Youtube o hacemos filas para ser atendidos en un centro de salud. Así, Cabezas se inscribe en la tradición que a partir de los años setenta diagnostica una mutación del viejo fascismo, que a pesar de haber sido derrotado en 1945 en su forma clásica, sobrevive hasta nuestros días como el necesario complemento o aspecto oculto del capitalismo neoliberal. Esta comprensión del nuevo fascismo fue formulada claramente por Pasolini, Deleuze/Guattari y Foucault, y ha sido consistentemente abordada hace poco por Maurizio Lazzarato en uno de los mejores textos que leí el 2022, “El capital odia a todo el mundo. Fascismo o revolución” (Eterna Cadencia, 2020), y entre nosotros por Sergio Villalobos-Ruminott en su libro “Asedios al fascismo. Del gobierno neoliberal a la revuelta popular” (DobleAeditores, 2021). Cabezas profundiza en el diagnóstico del “modo de vida neofascista” en que todos estamos insertos, y lo hace teniendo a la vista la derrota de la Nueva Constitución en el plebiscito del 4 de septiembre del 2022.

Otro aspecto muy valioso del análisis de Cabezas sobre la realidad chilena es la cuestión de la producción de una subjetividad de clase media, que no sería solo un estrato social sino una disposición, “el lugar en que las aspiraciones se realizan en el pequeño sueño del bienestar económico”, o la “creencia en el orden, la democracia y los valores del mercado”, el “devenir subjetivo de los que sostienen el orden desde la negación de los antagonismos sociales”.  Visto así, agregaría que no es nada casual que una vez que con la complicidad de la academia neoliberal/posmodernista el viejo marxismo ha sido arrojado al basurero de la historia, ya nadie hable de las clases sociales propias del capitalismo (burguesía y proletariado) pues las únicas clases existentes en el discurso actual son la “clase media” de la que casi todos consideran formar parte, y la “clase política”, odiada por casi todos, desde extrema derecha a extrema izquierda.

A diferencia de muchos izquierdistas que se quejan de la inexistencia de una “verdadera izquierda” e incluso hablan de que en Chile únicamente existen “dos derechas” (la tradicional y la neo-concertacionista), Cabezas señala la profunda complicidad entre la izquierda adaptada al neoliberalismo, desde los tiempos de Aylwin hasta el gobierno de Boric, y esta producción de subjetividad clasemediera, que produce un tipo de izquierdismo inmanente y no trascendente al sistema neoliberal, que en otras partes del mundo ha sido llamado “izquierda woke”.

Se trata a mi juicio de uno de los aportes más fuertes del libro, pues permite identificar a la izquierda realmente existente como parte fundamental del orden que Cabezas denomina “capitalocrático”, sin cuyo aporte la obra de la dictadura iniciada en 1973 no se hubiera desplegado plenamente a partir de 1989 (los “30 años” contra los que nos levantamos en octubre del 2019), y posteriormente en el actual “retorno a la normalidad” que hemos vivido desde la pandemia y la neutralización de la revuelta mediante el acuerdo por la paz, la elección de Boric,  y la derrota electoral de la opción por una Nueva Constitución.

El vaso medio vacío

En este punto es que me veo motivado a señalar algunas diferencias con Cabezas. A mi juicio, y tal como lo formula el japonés Jun Fujita Hirose en la conversación con el autor que cierra este libro, existió una contradicción en la revuelta chilena que por una parte quería destituir a Piñera y por otra “apechugó con la ‘salida institucional’ propuesta por la ‘democracia’ a la que se oponía con toda fuerza”. La finalidad del acuerdo del 15 de noviembre, propuesto por Piñera y acogido por el grueso de la “clase política” -con Boric firmando primero a título individual y un PC de Chile que se negó a firmar pero luego se sumó con entusiasmo al proceso- siempre fue evidente: desviar y neutralizar la revuelta, salvando el orden del Estado/Capital de la amenaza más grande que había enfrentado en el último medio siglo. Si en Cabezas y muchos otros teóricos radicales esa finalidad pasó a segundo plano cuando se posibilitó mediante el trabajo de la Convención Constitucional la “superación de la Constitución de Pinochet” y la aprobación de una plurinacional y verdaderamente democrática, entendida como condición necesaria aunque no suficiente para una transformación profunda, creo que existe una gran ambigüedad en la comprensión de la verdadera ligazón entre capitalismo y democracia, que va mucho más allá del vínculo más notorio entre democracia representativa y neoliberalismo.

En cuanto a esto, a pesar de la radicalidad de su crítica, Cabezas se revela como un demócrata allendista que gasta bastante tiempo en señalar que la revuelta no era “anárquica”, y que de hecho no tiene problemas en vincular la violencia de octubre con meros montajes policiales e intervención del lumpenproletariado en incendios y saqueos. Por eso no resulta extraño que le diga a su interlocutor japonés que fue la pandemia el “verdadero milagro” que salvó a Piñera de caer e incluso de terminar en la cárcel por las violaciones de derechos humanos cometidas durante su mandato. No señor: Piñera se salvó el 15 de noviembre de 2019, y quien lo salvó directamente fue el presidente actual, Gabriel Boric, en cuyo gobierno es un pilar fundamental el PS: el partido del presidente mártir, Salvador Allende, cuyos correligionarios en vísperas del cambio de siglo salvaron a su vez a Pinochet de quedarse preso en Europa. 

Ante esta evidencia es que cobra mucho sentido leer al referido teórico japonés preguntándole a Cabezas “¿por qué los chilenos no continuaron sus luchas callejeras hasta la caída del gobierno del presidente Piñera, quien además es uno de los empresarios más beneficiados por el neoliberalismo chileno, como lo hicieron por ejemplo los argentinos hace 20 años con la consigna ‘Que se vayan todos’? Los chilenos dejaron que Piñera completara su mandato con toda tranquilidad” (pág. 200).  Para Cabezas, como dijimos, la causa de esto radica en la pandemia, a pesar de toda la evidencia que indica que a partir del acuerdo del 15 de noviembre las protestas disminuyeron notoria y gradualmente su fuerza. A su juicio, similar en esto a la de la mayoría de los demócratas e izquierdistas, la revuelta tenía por objetivo “cambiar la Constitución de 1980”, y por eso se depositaron grandes ilusiones en un proceso que desde el inicio estaba destinado a neutralizarla.

Lo cierto es que como aún resulta posible recordar, en los primeros días la revuelta era destituyente y an-árquica, violencia pura o divina (en términos benjaminianos), y recién para la concentración masiva del 25 de octubre fue que la pequeña burguesía progresista levantó con fuerza la consigna de Nueva Constitución, que fue el canal por el cual el deseo revolucionario y destituyente fue transformado en una mera relegitimación institucional del Estado. Por lo demás, la Constitución vigente no es pura y simplemente “la de 1980”, como gustan de creer muchos, sino que el producto de las reformas acordadas con la Concertación de partidos de la democracia, plebiscitadas en 1989, y de la gran cantidad de reformas posteriores que llevaron a que desde 2005 ostente la firma no de Pinochet sino que de Ricardo Lagos.  Lo dramático es que ese discurso, que invisibiliza el hecho de que la Constitución actual es híbrida (1/3 Pinochet/Guzmán, 1/3 reformas de 1989, 1/3 reformas posteriores), ha pavimentado el camino a una extrema derecha que se atribuye el 62% del plebiscito de salida como un triunfo propio que expresa un apoyo a Pinochet, lectura en que varios críticos de izquierda también han caído.

Más que lucha de clases y revolución social, ciudadanía y desobediencia civil son los conceptos clave en la mirada de Cabezas, que por lo mismo se permite criticar la “poca riqueza” del análisis de Héctor Llaitul en los motivos que dio la CAM para no participar del proceso constituyente, destacando por contraste la figura de Elisa Loncón, presidenta de la Convención Constitucional, e incluso elogiando a Jorge Arrate (interlocutor de Llaitul en un famoso libro que contiene una entrevista entre ambos) como un “político allendista” y “ciudadano a emular, no sólo para la izquierda, cuya reconstrucción es urgente, sino para cualquier ciudadnx digno de la condición pensante de la política entendida como el arte de la lucha por la conquista de la dignidad” (pág. 142).

¿En serio?  A mi no se me olvida el nefasto rol que Arrate junto a otros miembros del Partido Socialista cumplieron en los ochenta, siendo protagonistas de la “renovación” que reconstituyó su viejo partido como un pilar fundamental del orden neoliberal, y que incluso luego de su viraje a la izquierda donde se acercó al viejo aparato estalinista del PC de Chile -hoy un mero partido socialdemócrata a pesar de su nunca desmontado autoritarismo- se definía a sí mismo como “socialdemócrata” y “eurocomunista” (ver su aporte en el dossier “40 años, 40 historias”, en el sitio de la Biblioteca Nacional). El mismo Félix Guattari, ultracitado a lo largo del libro de Cabezas, en una conversación sostenida 1977 con los italianos Paolo Bertetto y Bifo donde refieren al eurocomunismo como “un nuevo tipo de proyecto político fundado sobre el nexo socialdemocracia-stalinismo que implica la represión de las luchas proletarias”, diagnostica que “ya no tiene nada que ver con la historia y las perspectivas del movimiento comunista: incluso está más bien en regresión respecto a la Internacional Socialista de la preguerra” (Félix Guattari, Deseo y revolución, Tinta Limón, 2021). Así que no, gracias: no hay nada que emular en el ciudadano Arrate, si uno aún desea una revolución social anticapitalista y antiautoritaria. Muy por el contrario.

Con esto llegamos a los puntos que me parecen más débiles del libro de Cabezas, cuya sofisticación discursiva no oculta lapsus relevantes como la parte en que refiriéndose a la tendencia natural de la policía hacia el fascismo en Estados Unidos, señala que “también es una de las más intensas pulsiones de Carabineros de Chile desde el golpe militar de 1973” (pág. 163). Cuesta creer que el autor pase por alto el largo historial de masacres y terrorismo de Estado en que ha incurrido Carabineros desde su fundación en 1927 por el dictador Ibañez, conocido en su tiempo como “el Mussolini del nuevo mundo”. Pero es cierto que en el imaginario de muchos izquierdistas chilenos, que más que anticapitalistas son sólo antineoliberales, todo iba muy bien hasta el 11 de septiembre de 1973, y sólo a partir de ese momento la barbarie capitalista se ensañó con esta larga y angosta faja de tierra situada entre la cordillera y el océano Pacífico.      

Más llamativo aún resulta cuando califica la fuerza bruta de la policía chilena como “descerebrada y anárquica”, siendo que toda la evidencia indica que se trata de una violencia jerárquica altamente organizada, centralizada y entrenada, que hace tres años acudió sistemáticamente, y no de manera “espontánea” mediante “excesos individuales”, a la mutilación ocular como estrategia política represiva, que hasta ahora ha quedado en la más absoluta impunidad, con una cacareada reforma policial que finalmente quedó en nada desde que al asumir su mandato el presidente Boric ratificara en su cargo de General Director a Ricardo Yañez, que para la revuelta ejercía como Director Nacional de Orden y Seguridad.    

Cabezas insiste a lo largo del texto que las revueltas ya no son modernas y que no expresan ningún “principio de anarquía”, y por el contrario las entiende como un freno de mano para evitar la captura de las instituciones democráticas por la capitalocracia. Así, a pesar de su contundente crítica de la izquierda realmente existente, de las similitudes discursivas entre Piñera y Boric, y del espectáculo electoral en que se enfrasca esa izquierda, al final pone sus esperanzas en los “nuevos bárbaros” hasta que la dignidad “se haga cuerpo en los afectos de una verdadera Asamblea Constituyente”.

En la conversación con Jun Fujita Hirose aparece una pista importante para entender las pasiones políticas de Cabezas cuando se lamenta de que en Chile no exista algo parecido al peronismo, “una máquina teológica-política que sigue orienta(n)do las luchas en Argentina” (pág. 201). Muy por el contrario, podríamos decir que el peronismo ha constituido desde sus inicios hasta ahora un aparato de encuadramiento de los proletarios argentinos en el Estado, con claros orígenes semifascistas (la admiración de Perón por Mussolini y Hilter es un dato de la causa, así como su inmediato reconocimiento a la Junta Militar chilena en 1973, y las visitas oficiales y giras de Evita Perón con Francisco Franco, para ayudarle a blanquear ante el mundo la versión española y “nacional-católica” del fascismo clásico). De hecho, el populismo peronista con sus tentáculos hacia la derecha y la izquierda son un ejemplo para neofascistas como el ruso Aleksandr Dugin, uno de los gurús de la nueva extrema derecha actual, y constituye un enorme obstáculo para la autonomía política y actuación revolucionaria del proletariado argentino. En síntesis, tal como con Jorge Arrate, no me parece que haya nada que emular ahí. 

Por último, no dejan de llamar la atención algunas imprecisiones relevantes en que incurre el autor. Así, en dos ocasiones señala que el plebiscito donde se definió la continuidad de Pinochet como presidente de Chile fue en 1989, siendo que ese evento ocurrió el 5 de octubre de 1988. Lo que sí ocurrió en 1989 fue el plebiscito donde más del 90% de los votantes aprobaron la reforma constitucional pactada entre el régimen militar y la Concertación de Partidos por la Democracia: momento fundacional de los “30 años” contra los que nos rebelamos el 2019, a partir del cual es bastante engañoso hablar de “la Constitución de los milicos”, que fue el gran argumento de la izquierda apruebista para aceptar el itinerario electoral definido por la “clase política” el 15 de noviembre de 1989 y sumarse con entusiasmo a esa verdadera contrarrevolución democrática-institucional.

También se equivoca al referir que en el 2006 se produjo el “mochilazo” de los estudiantes secundarios, que según dice continuó “en 2011, como la revolución pingüina” (pág. 53), y también  al recordar la acción de la “dirigente secundaria” María Música Sepúlveda al arrojar el contenido de un jarro de agua a la Ministra Mónica Jiménez, a quien identifica como “mujer socialista y de izquierda (pág. 54)”.

La verdad es que gran parte del legado del movimiento secundario que irrumpió el 2001 (el verdadero año del “mochilazo”, que se produjo poco después de las importantes protestas contra una reunión del Banco Interamericano de Desarrollo, con ocasión delas cuales se articularon una multiplicidad de colectivos y movimientos anticapitalistas) fue la instalación de asambleas y vocerías, que rompieron con el modelo burocratizado y jerárquico de los “dirigentes estudiantiles”, que tanto en la revolución pingüina del 2006 como en el estallido secundario y universitario del 2011 los partidos se esforzaron en reponer, al punto de que la renovación izquierdista/concertacionista que hoy nos gobierna llegó de la mano de los nuevos dirigentes estudiantiles del 2011: Boric, Vallejo y Jackson. Por el contrario, María Música era parte de la expresión más “anárquica” del movimiento, cuyos herederos saltaron los torniquetes el 2019, aunque Cabezas lo niegue explícitamente (“No había nada de anarquismo en el acto de María Música”, sentencia en esa misma página). Por cierto, la Ministra Jiménez nunca fue socialista ni de izquierda, sino que demócrata cristiana y parte del Directorio fundacional de Paz Ciudadana.

Conclusión

Finalmente, considerando sus virtudes y defectos, este libro es sin duda un aporte importante a la hora de evaluar desde el General Intellect el lugar al que hemos llegado tres años después de la insurrección de octubre, y los caminos que siguen abiertos para las revueltas del siglo XXI, que coincidiendo con el autor estimamos que han llegado para quedarse pero, como ha dicho Lazzarato, nos plantean la difícil tarea de crear máquinas de guerra revolucionaria y retomar una “teoría de la revolución” adecuada para el siglo XXI. 

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1.- Perú, movimiento popular destituyente

Luis Hernández Navarro (La Jornada)

El sur de Perú arde. Coléricos por la usurpación de la voluntad popular y la represión gubernamental, manifestantes incendiaron bancos en Yunguyo, departamento de Puno. Lo mismo hicieron en la comisaría de policía de Triunfo, Arequipa. En el campamento de la empresa Antapaccay, en Cuzco, la población saqueó bienes de la empresa e incendió instalaciones. También la lumbre ha quemado canales de televisión y residencias de políticos en otras ciudades.

La lista de las protestas documentadas es interminable. La mayoría son pacíficas, lo que no evita que la violencia policiaca se cebe en su contra. De acuerdo con la Defensoría del Pueblo, el 22 de enero fueron bloqueados 78 puntos, en 23 provincias. (shorturl.at/nACDR). Entre otras acciones, se han llevado a cabo tomas de aeropuertos, piquetes carreteros, de puentes y de redes ferroviarias; intentos por ocupar el cuartel en el distrito de Llave. Según las autoridades, se han producido 14 ataques contra sedes judiciales y siete incendios de sus edificios, así como, 34 protestas contra comisarías, cuatro de las cuales fueron convertidas en hogueras. Y, por supuesto, la multitudinaria ocupación de Lima.

La ira popular se desborda en múltiples regiones. Congresistas, como la fujimorista Tania Tajamarca, son expulsados a pedradas al regresar a sus demarcaciones. Pero el enojo ciudadano no distingue partidos políticos. “¿Está contenta con los resultados, señora Susel? ¿Qué se siente irse todos los días a dormir con 52 muertos?”, reclamó una mujer a la parlamentaria Susel Paredes, activista LGTB.

Las piras no han sido prendidas por pequeños grupos radicales. Son, junto con los bloqueos de las vías de comunicación, los choques con la policía y la toma de oficinas públicas, obra de la sublevación popular en curso. Se trata de una moderna Fuente Ovejuna que crece más allá de partidos, alimentada por rondas campesinas, grupos populares que tienen el territorio como identidad, pequeños comerciantes, maestros, comunidades indígenas, transportistas, gremios y grupos estudiantiles. Es el retorno de Las Cuatro Regiones Juntas (el Tawantinsuyo, en quechua).

El heterogéneo y diverso movimiento popular que se desplaza por el país como el magma de un volcán no reivindica demandas particulares. Los protagonistas han hecho a un lado sus planteamientos específicos. Son, de entrada, un poder destituyente del viejo régimen político, que exige la renuncia del gobierno usurpador de facto, de su presidenta Dina Boluarte y del Congreso. Sin formularlo así, sostiene una especie de “¡que se vayan todos!” Reclama nuevas elecciones y un refrendo sobre una Constituyente, además de la liberación de Pedro Castillo. El más reciente sondeo del Instituto de Estudios Peruanos indica que 69 por ciento de los consultados está de acuerdo en convocar a una Asamblea Constituyente para cambiar la Constitución.

En un país estructuralmente racista y clasista, como Perú, con la oligarquía limeña enseñoreada con las provincias, un enorme ejército de trabajadores precarios, la subrogación sistemática de obras y servicios y la persecución política endémica de los luchadores sociales, la revuelta popular en curso se alimenta también de viejos agravios, que hoy emergen a flor de piel. Alimentada por la ira y el resentimiento social, es un movimiento por la dignidad, formulado en clave política.

El Estado peruano, ha escrito Héctor Béjar, una de las grades referencias intelectuales ético-políticas de esa nación, es un “barco lleno de agujeros, que navega sin brújula y sin capitán. Los capitanes son fugaces. Llegan pensando qué se van a llevar. Es un Estado en situación de discapacidad, en el que no puede hacer nada, porque todo tiene que ser contratado con empresas privadas” (https://rb.gy/bzkmer). Un Estado, que es una potencia en la producción de cobre y que, sin embargo, no ha podido evitar que 41 grandes contratos mineros estén paralizados por la resistencia de las comunidades, ni tiene la fuerza para comenzar a renegociar los pactos firmados por Fujimori que terminan este 2023.

El movimiento tiene fecha de arranque (7 de diciembre), pero no se avizora su final. Sorprende su permanencia, a pesar de la salvaje represión del gobierno de facto cívico-militar, que ha declarado la suspensión de las garantías constitucionales y asesinado a más de 60 personas; su avance por oleadas; su inteligencia para replegarse en las fiestas navideñas y rebrotar con más vigor y capacidad de convocatoria al terminar éstas; su potencia para reditar una nueva “Marcha de los Cuatro Suyos”, similar a la que en 2000 marcó el inicio del fin de la dictadura de Fujimori, mientras controla el sur del país; las redes de solidaridad que lo alimentan, hospedan, abastecen de agua, transportan, curan y protegen.

Con sus propias especificidades, la sublevación destituyente peruana se suma al ciclo de movilizaciones populares desde abajo que se han sacudido en los últimos años a Ecuador, Chile, Colombia y Bolivia. Como lo muestran estas experiencias sudamericanas, su desenlace es incierto. La historia no avanza en línea recta.

El gran capital minero trasnacional demanda estabilidad y garantías para sus inversiones y hará valer todos sus recursos e influencias para mantenerlos. Aunque la decisión de reprimir la insubordinación popular tiene amplio consenso en la derecha peruana, el gobierno usurpador de Boluarte es inviable a mediano plazo. Sin embargo, la magnitud de la magnitud de la violencia contra los sublevados puede ahogar a sangre y fuego, en el corto plazo, este empuje destituyente del Perú de abajo. El pueblo peruano se ha convertido en sujeto de su propio destino. ¡Toda la solidaridad a su epopeya!

Twitter: @lhan55

2.- De golpe a genocidio, están matando al pueblo de Perú: entrevista a Lourdes Huanca, dirigente peruana

Elena Rusca (El Clarín) VER ACÁ

• Qué ocurrió exactamente el 7 de diciembre 2022?
• Porqué el Congreso quiso destituir al presidente democráticamente electo Pedro Castillo? Qué sutilidad legal supo utilizar?
• Qué pasa este año con las concesiones mineras?
• Cual es la realidad minera en Perú?
• Qué ocurrió a partir del 7 de diciembre de 2022?
• Además de la destitución de Pedro Castillo, la desigualdad y el racismo instaurados en el país andino espolean las actuales protestas sociales, eso recuerda un poco lo que pasó en Bolivia durante el golpe de Añez?

Etiquetas: calles para la insurrección, Perú Arde, revuelta permanente, tercer asalto proletario contra la sociedad de clases, tratar al enemigo como enemigo

“Cada revolución produce sus propios decepcionados. Lo que en un momento pudo encender el corazón y el cerebro, lo que pareció ser el gran acontecimiento trasmutador de la existencia individual y colectiva, lo que se soñó el retorno de grandes tiempos, a la postre –a veces no al cabo de mucho tiempo- se revela trivial y vulgar. Caen las máscaras que tal vez nuestro propio entusiasmo había puesto en los personajes; el velo de la ilusión se levanta, el corazón se siente traicionado” (Erwin Robertson).

De octubre a noviembre: la revuelta desde abajo activa una contrarrevolución desde arriba

Tal vez uno de los elementos más determinantes para juzgar si estamos en presencia de revueltas/revoluciones es la existencia de la contrarrevolución.

Para el caso de Francia en 1968, los situacionistas concluían que “finalmente, en conjunto, las pruebas retrospectivas del carácter revolucionario del movimiento de las ocupaciones son tan incuestionables como lo que arrojó al rostro del mundo existiendo: la prueba de que llegó a esbozar una legitimidad nueva es que el régimen restablecido en junio nunca osó perseguir, para lograr la seguridad interior del Estado, a los responsables de acciones manifiestamente ilegales que le habían despojado parcialmente de su autoridad, o sea de sus edificios. Pero lo más evidente, para aquellos que conocen la historia de nuestro siglo, es esto: todo lo que los estalinianos hicieron por combatir sin descanso el movimiento demuestra que la revolución estaba allí”.

Joseph De Maistre, uno de los primeros pensadores reaccionarios conscientes, dijo en sus Consideraciones sobre Francia (1796) que “se acostumbra dar el nombre de contrarrevolución al movimiento, cualquiera que sea, que ha de dar muerte a la Revolución; y, puesto que este movimiento será contrario al otro, habrá que esperar consecuencias opuestas”. Él entendía que “el restablecimiento de la Monarquía, que llaman contrarrevolución, no será una revolución contraria, sino lo contrario de la revolución”. Discrepando de esa definición, parece más certera una cita aparentemente falsa que con su curioso sentido del humor Louis Althusser atribuye a Maquiavelo y/o Mao: “no se ha insistido lo suficiente en que una contrarrevolución también es una revolución”.

En un sentido similar, Paolo Virno ha dicho que la contra-revolución “no debe entenderse solamente una represión violenta —aunque, ciertamente, la represión nunca falte. No se trata de una simple restauración del ancien régime, es decir del restablecimiento del orden social resquebrajado por conflictos y revueltas. La ‘contrarrevolución’ es, literalmente, una revolución a la inversa”, que “al igual que su opuesto simétrico, no deja nada intacto”  ⁽¹⁾.  La contrarrevolución “construye activamente su peculiar ‘nuevo orden’. Forja mentalidades, actitudes culturales, gustos, usos y costumbres, en suma, un inédito common sense. Va a la raíz de las cosas y trabaja con método. Pero hay más: la ‘contrarrevolución’ se sirve de los mismos presupuestos y de las mismas tendencias —económicas, sociales y culturales— sobre las que podría acoplarse la ‘revolución’, ocupa y coloniza el territorio del adversario y da otras respuestas a las mismas preguntas” (Virno).

Cada revuelta o revolución produce su propia contrarrevolución, no necesariamente sangrienta, y en los momentos álgidos de la lucha de clases la revolución y la contrarrevolución se desarrollan contradictoria y simultáneamente, interactuando y modificándose una a otra. En su combate se entrelazan estrechamente, como Trengtreng Filu y Kaykay Filu, las serpientes mitológicas de tierra y agua de acuerdo a los mitos y leyendas de los mapuche y el archipiélago de Chilwe.

¿Cómo se expresó esta lucha en el 2019?

18 de octubre

Como ya dijimos, previo al 18 de octubre la revuelta se expresaba con cada vez más fuerza en las calles al menos desde el lunes 14. El viernes 18 ocurrió una poderosa insurrección, en toda la Región Metropolitana, que durante el fin de semana se extendió al resto del país. La violencia de esta irrupción reconstituyó al pueblo como sujeto colectivo, que de inmediato logró interrumpir el tiempo lineal de la dominación, y junto con alzarse contra el gobierno atacó todos los símbolos del poder económico, político y militar: bancos, farmacias, Isapres, AFPs, centros comerciales, recintos policiales. La revuelta era destituyente: las consignas que se gritaban en las calles eran por un lado la afirmación de la unidad y consciencia del pueblo (“El pueblo unido jamás será vencido”, “Chile despertó”) y una crítica radical contra el sistema político y social del capitalismo en su versión chilena o “neoliberal” (“No más abusos”, “No más AFP”, “No son 30 pesos, son 30 años”, “No era depresión, era capitalismo”).

No se vio en esos días iniciales de insurrección mucha preocupación por los temas institucionales/constituyentes, pues en ese instante de peligro parecía ser más central el hecho mismo de poder estar en la calle, en contra de los ejércitos de los dueños de Chile, lo cual planteaba una serie de tareas concretas y logísticas a un nivel nunca antes visto. De hecho, recuerdo haber visto el domingo 20 en las inmediaciones del Parque Bustamante un grafiti muy destacado que sencillamente decía: “ASAMBLEA CONSTITUYENTE: HERRAMIENTA DE LA BURGUESÍA”. Toda la razón.

Pero a mitad de semana, en la primera Asamblea Territorial que se llevó a cabo en la Villa Olímpica pude escuchar a conocidos militantes del principal partido de la izquierda autoritaria tradicional señalando que la revuelta había sido “un estallido de democracia” y había generado el escenario y el momento ideal para luchar por una Nueva Constitución. Ahí entendí por donde iba la apuesta del sector izquierdo del partido del orden.

25 de octubre

Y así llegamos al famoso viernes 25, con la concentración de más de un millón de personas en el centro de Santiago, y marchas y eventos simultáneos en todas las ciudades del país. En esas jornadas revolucionarias se pudieron ver hermosas marchas en que los habitantes de ciudades vecinas (Viña del Mar y Valparaíso, Coquimbo y La Serena) se encontraban entremedio de ellas y se abrazaban emocionados hasta las lágrimas. En la calle no se producían confrontaciones internas, más allá del intento inicial por evitar enfrentamientos con la policía a que se dedicaron algunos grupos de pacifistas, así que la impresión que quedaba era la de un enfrentamiento abierto entre la sociedad y el Estado. La revuelta era una fiesta, pero aún no se había carnavalizado ni monumentalizado, y de hecho el 25 de noviembre no hubo escenarios ni oradores ni artistas invitados.

La manifestación enorme, alegre y también combativa, mostraba por una parte el apoyo a todo el ciclo de protestas, a las evasiones en el metro y a la insurrección del viernes previo, además de la oposición frontal contra un gobierno inepto y represivo que en una semana ya tenía las manos bien manchadas de sangre.  

Pero al mismo tiempo el 25 de octubre dejó en claro el carácter inter o multiclasista de la movilización, además del inicio de un creciente protagonismo de la pequeña burguesía progresista, que ponía en primer plano la demanda constitucional y que, más que por sumarse a la insurrección, destacó por su tendencia a pacificar, ciudadanizar y darle un carácter “artístico-cultural” a la presencia en el espacio público, como si no fuera la insurrección misma la mayor obra de arte en que hayamos tenido ocasión de participar todos juntos. Por otra parte, es de destacar que la “clase obrera” en tanto representación colectiva y burocratizada (sindicatos, partidos) no tuvo prácticamente ningún protagonismo en todo este proceso. Lo cual no quita que miles sino millones de proletarios hayan participado en la revuelta, pero desde sus territorios, no en los lugares de trabajo. De hecho, pertenecían al proletariado y precariado urbano la gran mayoría de quienes perdieron la vida por la represión de la revuelta: Alex Nuñez, Romario Veloz, Kevin Gómez, Abel Acuña, Mauricio Fredes, Cristián Valdebenito…

Tras 10 días con presencia militar en las calles, que sólo en la Región de Coquimbo mató a dos personas en un día (Romario Veloz y Kevin Gómez, asesinados a tiros durante protestas y saqueos el 20 de octubre), el estado de excepción constitucional llegó a su fin, a pesar de que la protesta en las calles se mantuvo en alza al menos hasta mediados de noviembre. Se estaba en el punto exacto en que la revuelta se profundizaba o empezaba a retroceder. La burguesía estaba muda o delirante (la primera dama calificó el evento como una “invasión alienígena”, mientras el nefasto especialista en educación Mario Waissbluth veía por todas partes hordas de “anarco/narcos”). La policía estaba colapsada y acudía a la mutilación masiva y el trauma ocular como técnicas favoritas para el control del orden público (2). El gobierno estaba realmente a punto de caer: tuvo que sacrificar a algunos de sus ministros más odiados y cancelar las cumbres COP 25 y APEC que estaban agendadas para fin de año.

La revuelta avanzaba sin parar, “se dirigía hacia todos lados y en todas direcciones, se enfrentaba al orden imperante y a todo lo que representa alguna forma de opresión, mostrando claramente la heterogeneidad de sus participantes y de sus motivaciones” (3).

Entrados ya al penúltimo mes del año, todas las ciudades ardían en masivas protestas día y noche. Surgía la “primera línea” para asumir la necesidad de autodefensa frente al terrorismo policial. El pueblo anárquico desplegaba su creatividad por donde podía y surgían curiosos símbolos de la revuelta como el “Negro matapacos”, homenaje colectivo a un combativo quiltro que había acompañado a los revoltosos en las calles de Santiago por muchos años.

El hecho de que el “líder” de la revuelta operara sólo como un símbolo unificador, que por lo demás ya estaba físicamente muerto y era un animal no humano, dice bastante sobre la ausencia de “conducción” por parte de partidos o aparatos organizados. Esto le quedaba claro a un burócrata de la Fundación Jaime Guzmán cuando señalaba que “’Matapacos’ se ha convertido en un signo que refleja un lugar vacío. El vacío que declara es de autoridad y liderazgo, se deroga la conducción y los otros símbolos sobre los cuales hemos construido nuestra historia institucional (héroes, sistema político, valoraciones, etc.)” (4).

También un columnista de Bloomberg destacaba este factor, intentando sacar lecciones para América Latina: “En Chile, donde la política convencional carece de un partido o una personalidad para canalizar sus quejas, los manifestantes han recurrido al vandalismo autodestructivo. Es decir, mientras que los carismáticos populistas latinoamericanos tienden a poner nerviosos –con justa razón– a los líderes occidentales, Chile demuestra que pueden desempeñar una función vital" (5).

Además, en esas semanas de una euforia colectiva que se producía al reconstituirse la comunidad humana, la Historiografía oficial fue cuestionada derribando una gran cantidad de estatuas y monumentos a los dominadores coloniales y republicanos, civiles y militares.

 Estas acciones de “des-monumentalización” no son nuevas: en cada brote de revuelta y revolución social se han apreciado, desde 1789 a 1871, y después del estallido chileno y la revuelta norteamericana del 2020 ante el asesinato policial de George Floyd se esparcieron por varios países más, provocando incluso que gobiernos locales progresistas prefirieran retirar las estatuas más ofensivas de esclavistas y genocidas. 

El 29 de octubre en Temuco es derribado masivamente un busto de Pedro de Valdivia, para ser luego arrastrado con una cuerda y “empalado” a los pies de una estatua de Lautaro.  En La Serena el 20 de octubre fue derribado e incendiado un monumento a Francisco de Aguirre, cruel exterminador del pueblo diaguita, y en su reemplazo se instala a Milanka (mujer diaguita). El 4 de noviembre en Punta Arenas es derribado el monumento al exitoso emprendedor y exterminador de fueguinos José Menéndez, para ser depositado a los pies de la estatua del indio patagón en la Plaza de Armas y reemplazado por un homenaje al pueblo selk´nam (6).

La cresta de la ola del proceso vivido en la primavera del 2019 parece haberse producido entre el martes 12 y el viernes 15 de noviembre: lo que Vienet analizando el 68 llamó “el punto culminante”, justo antes de dar paso al “restablecimiento del Estado”. Muchos de los detalles de lo que pasó y se decidió en esos días no los vamos a conocer jamás.

12 de noviembre

Coincidiendo con el día de los enamorados, la historiadora de derechas Lucía Santa Cruz, consejera del Instituto Libertad y Desarrollo, compartió en El Mercurio una columna en que refería la existencia de un interesante “juego de historiadores” consistente en decidir qué acontecimientos del presente iban a ser vistos a futuro como grandes hitos o puntos de inflexión.

“¿Cuáles serán los eventos que marcarán la interpretación historiográfica de la crisis actual, esa que yo me resisto a llamar 'estallido social' y reconozco mejor en el concepto de insurrección?”, se preguntaba doña Lucía aplicando el ejercicio al presente.

Tras referir al ambiente previo que señala como de “legitimación de la violencia”,  y señalar que “los atentados terroristas al metro del 18 de octubre, y la marcha de protesta del 25, aparecerán como datos importantes" (7), la historiadora concluía que: “el evento más importante, más radical y sustantivo de la crisis, aunque indebidamente, ha pasado desapercibido y ocurrió el 12 de noviembre, el día más violento hasta hoy, cuando estuvimos al borde del abismo, hasta que el Presidente Piñera optó por intentar una salida pacífica, por medio de un acuerdo político”  (8).

Coincido con esta señora en que el 12 de noviembre fue el momento más intenso de toda la revuelta chilena.

El 18 de octubre ya había mostrado la fuerza de un cataclismo social, y sólo ocurrió en la Región Metropolitana. La huelga general del lunes 21 de octubre, en que los niveles de represión y la resistencia fueron tan impresionantes que dieron para hablar de “La Batalla de Santiago” (9): el mismo nombre que se le dio al 2 de abril de 1957. Para la huelga general convocada para el 12 de noviembre ya todo el pueblo insurrecto en todo el país tenía instintivamente claro qué hacer y en tres semanas había aprendido a coordinarse y usar las mejores tácticas, atreviéndose incluso a atacar no sólo comisarías sino que recintos militares. Los militares ya no estaban en la calle, y la policía había generado el más alto e intenso nivel de odio tras matar a palos y patadas a Alex Nuñez en la Estación Del Sol, y haber causado centenares de lesiones irreversibles, como el cegamiento de Gustavo Gatica el viernes previo. Superando con creces cuantitativa y cualitativamente la detonación inicial, creo que el estallido llegó en ese momento a su punto más alto. 

Durante el día se había anunciado una cadena nacional de Piñera para las nueve de la tarde. Tres semanas de intensa represión ya estaban generando un efecto en la psiquis colectiva: la reaparición del temor a un golpe de Estado. Este elemento es clave en la cultura popular y de izquierda en Chile, y fue clave a mi juicio en movilizar el voto “antifascista” contra Kast y darle finalmente el triunfo a Boric en diciembre de 2021. En noviembre del 2019 este temor colectivo funcionó como una especie de lastre en relación al empuje mostrado por la multitud, que ya había desafiado a las tanquetas permaneciendo en la calle “¡sin miedo!”.

El presidente Piñera demoró casi dos horas en salir a hablar desde La Moneda, y cuando finalmente lo hizo su alocución resultaba bastante poco comprensible. Tras hacer ver que la violencia había alcanzado un punto nunca antes visto, y reconocer que las dos policías (Carabineros e Investigaciones) estaban totalmente sobrepasadas…anunció que iban a llamar a los “reservistas” de ambas instituciones para colaborar con sus labores. Finalmente, señaló que “todas las fuerzas políticas, todas las organizaciones sociales, todas las chilenas y chilenos de buena voluntad tenemos que hoy día unirnos en torno a tres grandes, urgentes y necesarios acuerdos nacionales:

Primero, un acuerdo por la paz y contra la violencia que nos permita condenar en forma categórica y sin ninguna duda una violencia que nos ha causado tanto daño, y que también condene con la misma fuerza a todos quienes directa o indirectamente la impulsan, la avalan o la toleran.

Segundo, un acuerdo para la justicia, para poder impulsar todos juntos una robusta agenda social que nos permita avanzar rápidamente hacia un Chile más justo, un Chile con más equidad y con menos abusos, un Chile con mayor igualdad de oportunidades y con menos privilegios.

Y tercero, un acuerdo por una nueva constitución dentro del marco de nuestra institucionalidad democrática, pero con una clara y efectiva participación ciudadana, con un plebiscito ratificatorio para que los ciudadanos participen no solamente en la elaboración de esta nueva constitución, sino que también tengan la última palabra en su aprobación y en la construcción del nuevo pacto social que Chile necesita”.

Lo que en verdad se sabe de lo que ocurrió ese día en La Moneda es que se había decidido declarar otro estado de excepción y sacar nuevamente los militares a la calle.  Los ministros Blumel, Rubilar y Espina no estaban de acuerdo. A las 21 horas Piñera conversó telefónicamente con el general Martínez, comandante en jefe del Ejército. A nombre de los militares Martínez manifestó no estar disponibles para sacar las castañas del fuego sin garantías de que no serían perseguidos por eventuales violaciones de derechos humanos.  Como destacan Landaeta y Herrero: “los abogados del Ejército se habían dado cuenta de que, en medio del apuro y el caos de la noche del viernes 18 de octubre, los papeles legales dejaban como principal responsable de cualquier delito a los jefes de la Defensa Nacional y no al presidente de la república. Como no había memoria reciente de un procedimiento de esa naturaleza en Santiago desde septiembre de 1986 —después del fallido atentado a Pinochet—, la comandancia en jefe mandó a desempolvar los archivos de esa época. Y, en efecto, los documentos legales estipulaban que el responsable final de cualquier acto imputable durante el estado de emergencia era el presidente. En palabras simples, si se les pedía salir nuevamente a las calles, los documentos debían decir de manera clara que el responsable legal era Sebastián Piñera” (10) . Los abogados del gobierno respondieron que algo así resultaba imposible. De ahí habría surgido la disyuntiva: “¿sacamos de nuevo a los militares o entregamos la constitución?”

Luego de la conservación con Martínez el presidente reflexionó y finalmente se decidió.  En rigor, las opciones que tenía eran tres: sacar los militares a la calle, llegar a un acuerdo con la oposición, o renunciar. La primera fue descartada puesto que los militares no querían asumir ellos el costo de controlar el orden público, y la egolatría soberbia que caracterizaba al mandatario nunca le llevó a considerar en serio la tercera.  Gran parte de la derecha presionaba por la solución militar, pues como expresaba un asesor de confianza del presidente “Mira, si tienen que morir cincuenta, cien o doscientos sería terrible, pero si ese es el costo por pacificar el país, habrá que hacerlo. ¡Si esto no puede seguir así!” (11). 

Mientras elaboraba el extraño discurso que pronunció esa noche, mandató al ministro Blumel (sucesor del caído Chadwick) a tomar contacto con los partidos de oposición. Al llegar el ministro a su casa, donde lo esperaban los senadores Harboe y Quintana (del Partido por la Democracia), les dijo: “Hoy para todos los efectos es 10 de septiembre de 1973 y de nosotros depende que mañana no sea 11 de septiembre” (12).

Entre el 13 y el 14 de noviembre sectores de izquierda llamaron a “evitar provocaciones”, dado que el 14 se cumplía un año desde el asesinato policial de Camilo Catrillanca en el Wallmapu.

El jueves 14 estaba anunciada una visita de diputados del Frente Amplio al profesor Roberto Campos, primer caso emblemático de prisión política, al ser encadenado por Ley de Seguridad del Estado al haber sido captado por cámaras pateando un torniquete el 18 de octubre. Ese mismo día se supo que el diputado Boric finalmente no iría a verlo en la Cárcel de Alta Seguridad, porque según declaró a 24 horas: “Yo no voy a asistir en este momento a una reunión de esas características porque estoy dedicado, a tiempo completo, a colaborar en encontrar acuerdos para el momento que estamos viviendo”. Además aprovechó de aclarar que “aplicarle la Ley de Seguridad Interior del Estado nos parece que es una medida desproporcionada, sin perjuicio del error que él ha cometido” (13).

El “error” era en realidad uno más de los millones de gestos individuales y colectivos que dieron origen a la revuelta. Como declaró luego Campos: “Sentía rabia por las injusticias sociales, porque ser profesor no es fácil (…) No tengo cubiertos mis derechos sociales básicos, la salud, por ejemplo. Y todo lo que ha sucedido a lo largo de la historia con los profesores, la deuda histórica, que posiblemente cuando jubile voy a ganar el sueldo mínimo y fueron todas esas injusticias que en ese momento me obnubilaron y le pegué al metro, le pegué al torniquete” (14). De haber un error en esta acción, seguramente fue el no haberse preocupado de ocultar su rostro, lo cual no sólo sirve para evadir la acción policial (pues hasta el Derecho Penal burgués reconoce el derecho a no auto incriminarse), sino que además porque -como dijo una vez el joven filósofo Antonio Negri- al ponerse la capucha uno se desindividualiza y pasa a fundirse con la comunidad humana proletaria.  

No necesitamos explayarnos acerca de la importancia de gestos como el de Boric para el espectáculo de la realpolitik. Lo que está claro es que para el entonces diputado la alternativa se planteaba en términos absolutos: o estaba con la revuelta visitando a sus presos, o con el Gobierno y el Congreso jugándoselas por salvar al Estado y evitar que el pueblo genere una ruptura institucional haciendo caer al presidente, lo que para todos los concertacionistas y frenteamplistas implicaba “dañar la democracia”. Nunca fue una opción para él vincular una cosa a otra, poniendo como un punto base de las negociaciones la libertad de los presos de la revuelta y la sanción de las graves violaciones de derechos humanos cometidas por agentes del Estado.

La elección de Boric no fue un “error” ni nada de eso sino una demostración más de que, tal como dijo Karl Marx, “para el Estado no existe más que una ley única e inviolable: la supervivencia del Estado”. El partido del orden contra el partido de la anarquía.

15 de noviembre: Acuerdo por la Paz Social. La canalización institucional de la revuelta y el restablecimiento del Estado

“El descontento social que se expresó durante los últimos meses sigue presente, no se puede esconder debajo de la alfombra, y tenemos que canalizarlo institucionalmente” (diputado Gabriel Boric, 2020).

En este punto es que parece claro en retrospectiva que mientras el sector más conservador del partido del orden clamaba por sacar una vez más pero ahora sí en serio a los militares a la calle en una especie de autogolpe defensivo, fue una vez más la versión actual de la socialdemocracia progresista la que movió todos los hilos necesarios para rearticular al mando político del Estado y propiciar una auténtica salida contrarrevolucionaria que, sin romper con las reglas de la democracia formal, lograra desviar la potencia de la revuelta hacia los cauces institucionales, apagándola lenta pero inexorablemente mientras se regresaba a una “nueva normalidad” que cuatro meses después implicaba nuevos estados de excepción constitucional e intensas medidas restrictivas de derechos a causa de la pandemia de coronavirus.

Varios detalles de lo que pasó entre el 13 y el 15 de noviembre fueron señalados dos años después en un reportaje de The Clinic titulado “’De acá no se mueve nadie hasta que lleguemos a acuerdo’: 14 protagonistas del 15N revelan episodios de ese día histórico” (15). Significativo resulta lo que dice Jaime Quintana (PPD, en ese entonces presidente del Senado): “Así como se había producido el momento de la sociedad el 25 de octubre, con la marcha más grande que nadie podía sacar de su retina y su mente, éste fue el momento de la política. Algunos críticos dicen: ‘esto debió haber sido en la calle, en una asamblea’… ¡Por favor! La política fue un instrumento que, en ese momento, funcionó bien”. Nótese que Quintana omite referir el 18 de octubre: el “momento insurreccional” que accionó el “momento social”.

Mario Desbordes (ex carabinero y presidente de Renovación nacional en ese momento) lo plantea así: “Fue un día bisagra para el chileno, donde pudieron haber caído todas las instituciones y haber tenido una anarquía o una guerra civil, y lo que se logró fue encausar esto por una vía democrática”.

El senador Alfonso de Urresti (PS) señala entre las cosas anecdóticas de esa jornada “la solicitud de cambio de nombre, de Asamblea Constituyente a Convención Constitucional, que planteaba la derecha porque claramente era una derrota completa para ellos y al menos querían salvar el nombre”.

Tal vez lo más revelador son los recuerdos del senador Harboe (luego elegido convencional constituyente): “un momento inolvidable fue cuando se bajó Convergencia Social, después de que Gabriel Boric estuvo todo el día negociando. Entonces él dijo ‘estoy en dudas de qué hacer’ y yo tuve una conversación larga y franca con él. Y él tomó la decisión valiente y responsable de perseverar en el acuerdo a pesar de que su partido se había bajado y eso era muy importante para que el acuerdo no se viera como de la Concertación. Eso me emocionó mucho”.

Con justa razón: sin Boric el acuerdo al que llamó el gobierno de Piñera no habría funcionado como factor clave para desmovilizar a las masas que hasta ese día tenían el país paralizado y alzado. Lo cierto es que Boric fue el único que firmó el Acuerdo Nacional a título personal. El Partido Comunista de Chile no se decidía, pero ahí estaba, y aunque finalmente no firmaron, de todos modos Quintana recuerda que en el edificio del Congreso en Santiago “estaban los principales actores sociales del momento, léase Bárbara Figueroa de la CUT, el Presidente del Colegio de Profesores, el de No más AFP, varios otros dirigentes”. Es decir, tal como en 1968, el estalinismo político y social estaba ahí en pleno, pues como dijo Debord en 1979, “la cabra siempre tira para el monte y un estalinista se encontrará siempre en su elemento en donde sea que se respira un olor a crimen oculto de Estado” (16).

No vale la pena explayarse mucho sobre lo que ocurrió posteriormente con el plebiscito de entrada y el proceso constituyente, pues eso sí ha estado en la tribuna noticiosa al punto que se ha ido olvidando el origen de este itinerario de posible transformación institucional.

Las manifestaciones siguieron luego del anuncio del acuerdo que se produjo casi a las 3 de la madrugada. Ese mismo viernes la represión intensa mediante perdigones y lacrimógenas causó la muerte por infarto cardíaco de Abel Acuña, uno de los miles que estaban en la Plaza Dignidad manteniendo viva la protesta a pesar de las negociaciones.

Pero poco a poco, entre el verano, la pandemia y las elecciones, la revuelta fue agotándose y se mantuvo sólo esporádicamente en las protestas del hambre y por ayudas económicas durante el encierro pandémico, y cada viernes en la Plaza Dignidad, exigiendo la libertad de los presos de la revuelta.

Tras triunfar por casi un 80% la opción Apruebo en el plebiscito de entrada, rechazando por la misma diferencia la posibilidad de una “Convención Mixta” entre delegados elegidos directamente y representantes del Congreso, las posteriores elecciones de delegados para Convención Constitucional dejaron a la derecha con menos de 1/3, con lo cual se le complicaba al menos formalmente su labor de defensa del orden previo, puesto que parte del acuerdo del 15-N consistió en establecer un quórum de 2/3 para modificar las regulaciones constitucionales actuales. No deja de ser tragicómico que un año después de la instalación de la Convención, antes de poner fin a su misión y plebiscitar su propuesta de Nueva Constitución, ya quedó establecido un mecanismo inédito mediante el cual es el Congreso quien tendrá a su cargo implementarla en caso de que sea aprobada, con un quorum de 4/7 para modificar su contenido, con lo cual -en palabras de un connotado experto- “sigue dejando a los partidos herederos de la dictadura con la llave de cualquier cambio constitucional” (17). Es el mismo Congreso que un 80% de los electores en octubre del 2020 exigió que no metiera sus manos en la Nueva Constitución. El mismo Congreso que ha seguido gobernando desde octubre del 2019 hasta ahora en base a estados de excepción, que en febrero del 2020 aprobó la “Ley antibarricadas” (algo que ni la dictadura hizo) y el mismo Congreso que nunca aprobó el proyecto de indulto general para los presos del estallido presentado por algunos senadores en diciembre de 2020.

En un texto en que analizaba esa propuesta legal me referí a la declaración aprobada por la Convención Constitucional en su tercera sesión, donde señalaba que “la violencia que acompañó los hechos de Octubre fue consecuencia de que los poderes constituidos fueron incapaces de abrirnos una oportunidad para crear una Nueva Constitución y hoy que estamos comenzando el trabajo de la Convención deben hacerse cargo de aquello” (18). Si con ese acto inaugural la amplia mayoría de los constituyentes estaban evitando ser parte del “espectáculo penoso” que hace un siglo Benjamin denunciaba en “los parlamentos” que “no guardan en su conciencia las fuerzas revolucionarias a las que deben su existencia” (19), hay que destacar que pocas semanas después varios de los firmantes -así como los nuevos gobernantes asumidos en marzo del 2022- negaban la existencia de presos políticos  e invitaban a tratar las protestas de los viernes como una mera cuestión de orden público.

La socialdemocracia en su versión actual (cuyas expresiones abarcan desde el estalinismo renovado del PC, al neoliberalismo progresista del PS y la generación de recambio neo concertacionista identitaria, paritaria y “decolonial” expresada en el Frente Amplio) logró canalizar exitosamente una insurrección de una magnitud y forma inusitada, evitando que el momento negativo de la revuelta se expresara en una verdadera revolución política. Para ello se necesitaba derrocar el antiguo régimen, y a partir de ahí reconstruir las relaciones sociales e inventar otra forma de convivencia colectiva entre los pueblos. No llegamos a ese momento porque la energía fue desviada en el momento justo, y el pueblo anárquico que hizo la revuelta fue disuelto y la colectividad fue atomizada nuevamente en un gran conjunto de estadísticas y electores individuales: el pueblo que en pocas horas hizo lo que por décadas parecía imposible ha quedado degradado por el “boricismo” a algo así como un club de fans.

Finalmente, antes de que se cumplen tres años del gran acontecimiento, el borrador de Nueva Constitución entregado a las autoridades y la ciudadanía el 4 de julio de 2022 ya logró la proeza de eliminar de su texto toda referencia al “estallido social”. Frente a la magnitud y clarividencia de esta jugada maestra de la burguesía chilena, el que finalmente gane el apruebo o el rechazo en el plebiscito de salida son variaciones menores respecto al resultado general asegurado: el restablecimiento de la esencia del amor al orden propio del partido portaliano, caracterizado desde los inicios de la República de Chile por “la idea de que los pueblos no tienen capacidad alguna de gobernarse, de plantear sus leyes porque, según esta mirada, carecerían de cualquier virtud cívica” (20). 

En gran medida lo que ocurrió a partir del 15-N hasta hoy fue la crónica de un desangramiento anunciado, pues al parecer la convocatoria a procesos constituyentes es a estas alturas una ya clásica maniobra de la clase dominante en el momento en que estalla una revolución negativa (la revuelta) y necesita evitar que se transforme en revolución positiva (la reconfiguración de un nuevo orden). Por eso es que, en nuestra época -como ha dicho el Comité Invisible- las insurrecciones finalmente llegaron, pero se estrangulan en la fase del motín.

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