Delirio Místico: "A mon seul désir" (Según mi solo deseo)

Por Jasper Bernes

https://brooklynrail.org/2024/09/field-notes/fascism-late-early-fascists-now-then/

Durante la era Trump, cuando tropas de neonazis, nacionalistas blancos, Proud Boys, gorras MAGA, milicianos y activistas por los derechos de los hombres descendieron sobre mi ciudad, hubo poco debate sobre cómo llamarlos: "fascista" parecía bastante simple, incluso si uno no siempre sabía qué ideología, exactamente, movía a qué pervertido armado con cuchillo o palo. Sin embargo, en internet y en las páginas de la prensa de izquierda surgieron preguntas. ¿Era el trumpismo realmente fascismo, se preguntaban muchos, o simplemente otra cosa mala, un "bonapartismo neopatrimonial", tal vez, como argumentó el sociólogo e historiador del fascismo Dylan Riley en las páginas de New Left Review ? Llamar a Trump fascista, preocupaba a algunos, era una hipérbole peligrosa, exagerando la amenaza que representaba y oscureciendo las continuidades entre su administración y la de Barack Obama en lo que importaba. En términos de bajas, las guerras de Bush en Afganistán e Irak fueron mucho peores que cualquier acción de Trump, con cientos de miles de muertos. ¿Por qué, entonces, hablar de «fascismo»? A pesar de las órdenes ejecutivas de Trump, la administración de Obama detuvo y deportó a muchos más migrantes que la de Trump.

Al mismo tiempo, los fascistas estaban allí con sus faldas escocesas de combate, sus pasamontañas con calaveras de Punisher y sus chalecos antibalas; fascistas sin fascismo, pero fascistas al fin y al cabo. Quizás, al igual que los movimientos comparativamente pequeños de la extrema izquierda, no representaban una amenaza real para el orden democrático liberal, que seguiría machacando a los proletariados estadounidenses y mundiales sin problemas por sí solo. ¿Quién necesita el fascismo cuando se tiene una democracia tan buena?

Este no fue un mero debate semántico, sino estratégico. El antifascismo ingenuo podría santificar la violencia de la democracia liberal estadounidense, una democracia liberal cuyos orígenes se remontan al genocidio de millones de indígenas estadounidenses y la esclavización de millones de africanos, y cuyo control del orden global posterior a 1945 ha provocado la muerte de millones de personas en Asia, Oriente Medio y otros lugares. Muchas de las mejores historias del fascismo siguieron a Geoff Eley, quien vio el fascismo de entreguerras en Europa central, oriental y meridional como una especie de contrarrevolución revolucionaria con el anticomunismo en su núcleo. Este fascismo, escribió Eley, «prosperó en condiciones de crisis política general, en sociedades que ya eran dinámicamente capitalistas (o al menos, que contaban con un sector capitalista dinámico), pero donde el Estado era incapaz de organizarse para mantener la cohesión social» porque «la izquierda había logrado avances significativos en la administración del poder estatal y en la limitación de la prerrogativa capitalista privada». Los orígenes del fascismo, desde esta perspectiva, se encuentran en la revolución mundial de 1917-1923, cuando los comunistas de Alemania y el norte de Italia luchaban contra los Freikorps y Squadristi protofascistas ya en 1919. Las masacres de revolucionarios en Berlín en enero de 1919 y en Múnich en abril de 1919 fueron actos fundacionales para los nazis y sirvieron de modelo para el Putsch de la Cervecería de Hitler y la Marcha sobre Roma de Mussolini: los Freikorps y Squadristi se convirtieron en Camisas Pardas y Camisas Negras. Dondequiera que la revolución irrumpiera, allí se formaba el fascismo, una especie de respuesta inmune del capitalismo, que se valía de poderes excepcionales. Pero si esto es el fascismo —la respuesta a la amenaza revolucionaria—, es difícil ver cómo el término podría aplicarse a los llamados fascistas que vemos hoy, donde no ha habido ninguna amenaza, revolucionaria o de otro tipo, al dominio del capital. ¿Quizás sea necesario un término diferente?

En su libro de 2023, Late Fascism (Fascismo tardío ), desarrollado a partir de una serie de ensayos escritos desde 2016, Alberto Toscano intenta elaborar un concepto revisado del fascismo lo suficientemente amplio como para abarcar lo que vemos en la extrema derecha hoy en día, al tiempo que toma con calma las diferencias clave entre el período de entreguerras y el nuestro. Toscano ofrece una intervención en el llamado "debate sobre el fascismo" que evita la analogía perezosa, pero también demuestra por qué es poco probable que las conferencias bienintencionadas de historiadores de alto nivel sobre los peligros de la comparación "pongan fin al debate sobre el fascismo", como pretende el metahistoriador Daniel Steinmetz-Jenkins en Did It Happen Here? (2024), su Antología Norton de debatientes sobre el fascismo. Tal pregunta, que presupone que se puede responder como verdadero o falso, no es la correcta, nos dice Toscano, ya que el fascismo es un proceso más que un resultado, un continuo más que una simple bifurcación en el camino. El título de Toscano es una referencia a Der Spätkapitalismus [ El capitalismo tardío] de Ernst Mandel (1972), que buscaba trazar el rumbo del capitalismo posindustrial. Después de cincuenta años de estancamiento económico y desindustrialización, "En la medida en que podemos hablar de fascismo hoy", escribe Toscano, "es un fascismo en gran medida vaciado... de movimiento de masas y utopía". Aunque este fascismo tardío "no reacciona a la amenaza inminente de la política revolucionaria", sin embargo "conserva la fantasía racial del renacimiento colectivo" o "palingénesia". Curiosamente, el fascismo tardío de Toscano se asemeja más a un fascismo temprano en los asentamientos y plantaciones de América y África, que inspiró directamente a los fascistas europeos de entreguerras. (Las Leyes de Núremberg se inspiraron en las leyes de Jim Crow; los métodos nazis se derivaron en parte de la colonización genocida alemana en el suroeste de África, donde los campos de exterminio asesinaron a decenas de miles de herero y nama). Sin embargo, para comprender este otro fascismo, es necesario comprender lo que Cedric Robinson denomina la «tradición radical negra» y su concomitante «construcción negra del fascismo», desde cuya perspectiva, el fascismo de entreguerras en Europa se ve muy diferente. Toscano cita a Langston Hughes, quien declaró en la Conferencia Internacional de Escritores antifascistas de 1937: «En Estados Unidos, a los negros no hace falta que les digan qué es el fascismo en acción. Lo sabemos. Sus teorías de supremacía nórdica y represión económica han sido una realidad para nosotros desde hace mucho tiempo». Como continúa Toscano:

Mucho antes de que la violencia nazi llegara a ser concebida como algo incomparable, los pensadores radicales negros buscaron expandir la imaginación histórica y política de una izquierda antifascista al detallar cómo lo que podía ser percibido desde un punto de vista europeo o blanco como una forma radicalmente nueva de ideología y violencia era en efecto una continuación de la historia del despojo colonial (de los colonos) y la esclavitud racial.

Desde esta perspectiva, los orígenes del fascismo se encuentran en el Sur posterior a la Reconstrucción, en el asentamiento genocida de Texas y California, y posteriormente en las colonias de colonos en África y otros lugares, por parte de las potencias europeas, especialmente la británica. Actualmente, el mejor ejemplo de esta "construcción negra" del fascismo es el prolífico historiador Gerald Horne, cuyo reciente libro, " La Contrarrevolución de 1836: La Esclavitud en Texas y las Leyes de Jim Crow y las Raíces del Fascismo Estadounidense " (2022), trata la República de Texas como un estado protofascista que fue la base de la Confederación, las Leyes de Jim Crow y posteriores aventuras imperialistas en África. Fue aquí, argumenta Horne, "donde se sembraron y regaron las semillas para el florecimiento del fascismo estadounidense en el siglo XXI ^" . En otras palabras, el futuro del fascismo en Estados Unidos reside menos en la Alemania nazi que en el Sur bajo las Leyes de Jim Crow y el Occidente exterminador, que convergen en Texas tanto ahora como entonces.

Como se describe en Late Fascism , en las décadas de 1960 y 1970, los radicales dentro y alrededor del Partido Pantera Negra usaron el término fascismo sin reservas para describir a los Estados Unidos, y particularmente a su aparato represivo, que empleó medidas excepcionales para destruir a las Panteras y otros grupos de la Nueva Izquierda, asesinando y encarcelando a sus miembros. Organizando con las Panteras desde la prisión, George Jackson describe las tecnologías del complejo industrial penitenciario como "manifestaciones del fascismo" invisibles para aquellos que piensan que la democracia liberal y el fascismo son incompatibles. Este fascismo "disfrazado y eficiente" operaba en los márgenes, en la frontera, detrás de los muros de la prisión y dentro de aquellas zonas marcadas para el terror policial. Para la corresponsal de George Jackson, Angela Davis, este fue un fascismo "preventivo", una calificación que tomó prestada de su mentor Herbert Marcuse. Al igual que otros pensadores de la Escuela de Frankfurt, incluido Theodor Adorno, Marcuse vio el orden democrático liberal de la posguerra como una superación en lugar de una negación del fascismo de entreguerras, de modo que el fascismo permaneció latente dentro de él. En 1976, Marcuse escribió que los «últimos diez o veinte años» parecían una «contrarrevolución preventiva», que aniquilaba a la Nueva Izquierda revolucionaria en su seno. En Estados Unidos en particular, escribió Marcuse, pudo detectar un fascismo «incipiente», aunque uno que ya no requería medios dictatoriales: «El fascismo estadounidense probablemente será el primero en llegar al poder por medios democráticos y con apoyo democrático». La idea central de la construcción negra del fascismo es que ya fue el primero.

El peligro de este marco, sin embargo, reside en que podría reducir casi toda sociedad capitalista a un fascismo en algún grado de desarrollo. Si la policía es fascismo, entonces casi toda sociedad es fascista. Como señala Toscano y otros, esta "construcción negra del fascismo" deriva en parte de la definición de fascismo utilizada por el Partido Comunista de Estados Unidos en su Tercer Período, que agrupaba el fascismo de Hitler y el "fascismo social" de Roosevelt bajo un mismo marco. En las décadas de 1980 y 1990, los organizadores antirracistas que se enfrentaban a los grupos neofascistas encontraron esta teoría particularmente problemática, ya que no lograba distinguir entre grupos estatales y extraestatales, y descartaba el grado en que el neofascismo solía tener una orientación antiestatal, a veces incluso imitando a otros aspectos de la izquierda, como los grupos "tercerposicionistas" o "rojipardos" que surgieron durante esta época. Si el Estado simplemente era fascismo, entonces eso dejaba sin explicar la orientación antiestatal de estos nuevos grupos. Como resultado, muchos antifascistas consideraron importante desarrollar una perspectiva de "lucha a tres bandas", como la articulada por la publicación en línea Three Way Fight, que distinguía entre el fascismo autoritario estatal y el fascismo extraestatal para comprender y combatir mejor ambos. La formulación de Toscano evita estos problemas al tratar el fascismo como un fenómeno emergente y diferencial, desfasado del tiempo histórico y organizado espacialmente. El fascismo no es un interruptor que se puede encender o apagar, ni un predicado que una entidad posee o no posee, sino una posibilidad latente dentro del capitalismo.

Esto se debe en parte a que el fascismo no es solo una forma de organización social y política, sino una idea de futuro; por lo tanto, puede haber fascistas sin fascismo, al igual que puede haber comunistas sin comunismo. Esto es importante porque, como demuestra Toscano, el fascismo no es una sumisión total al poder —represión total, como a veces se cree—, sino que está motivado por ofrecer prácticas particulares de libertad y transgresión. Si vemos el fascismo simplemente como represión, argumenta Toscano, no vemos cómo atrae a las mujeres, por ejemplo, a quienes ofrece algo más que un rol de madre o esposa. El fascismo puede ser provocador, subversivo, punk, extravagante. Con el fascismo tardío, sin embargo, como señala Toscano, estas fantasías típicamente tienen su locus en la década de 1950 en lugar del pasado preindustrial, e involucran alguna idea del buen estado liberal, el estado mínimo, antes de su corrupción por la Ley de Derechos Civiles o Roe v. Wade, por la descolonización mundial, el feminismo y la liberación queer y trans. Por extensión, en los Estados Unidos, el imaginario fascista implica la recuperación del destino, de la grandeza , del liderazgo estadounidense en el mundo y los beneficios derivados de él, del auge de la posguerra alimentado por las superganancias imperialistas. Esto explica, creo, por qué sus fantasías de violencia mítica tienden hacia lo defensivo (o preventivo) en lugar de lo contrarrevolucionario o reactivo, recurriendo a un viejo imaginario patriótico que se remonta a la Revolución estadounidense y al que se hace referencia en los nombres de prominentes milicias contemporáneas de derecha: Oath Keepers, Three Percenters. Estos grupos son bastante diferentes a las milicias terroristas de la década de 1990, ya que es mucho más probable que se consideren auxiliares del Estado, pero de una manera que los posiciona contra otra parte del Estado considerada corrupta. Para sus participantes, la toma del Capitolio estadounidense el 6 de enero no fue ni un golpe ni una insurrección, sino la defensa de un proceso democrático que había sido corrompido por actores malintencionados. Las razones para esto son bastante obvias, y solo se insinúan en el libro de Toscano: en Estados Unidos, el fascismo no necesita rehacer el Estado a nivel constitucional, a diferencia de Alemania e Italia, cuyas repúblicas incipientes no eran funcionales. ¿Quién necesita un nuevo Estado, cuando el equilibrio de poderes en Estados Unidos ha sido un vehículo más que adecuado para un fascismo legalizado de colonos y plantadores?

Es cierto que puede resultar difícil distinguir entre lo preventivo y lo contrarrevolucionario. Incluso durante el período de entreguerras, lo contrarrevolucionario y lo preventivo se difuminan, como en el caso de Portugal en las décadas de 1920 y 1930. Si seguimos las indicaciones de Black Reconstruction (1935) de W.E.B. Du Bois, el fascismo de las leyes de Jim Crow debe entenderse como una reacción a la Reconstrucción radical y a la Guerra de Secesión, que Du Bois describió como una "huelga general" de los esclavizados. Para Gerald Horne, la creación de Texas fue precisamente una contrarrevolución de este tipo, tan reactiva como preventiva. Lo mismo podría decirse del propio sistema de plantaciones, que se volvió cada vez más brutal y represivo en respuesta a los levantamientos de esclavos y a la futura amenaza que prometían; la Revolución Haitiana y la Rebelión de Nat Turner proporcionaron algo a lo que reaccionar, así como algo que prevenir. En cuanto al oeste de Estados Unidos, los colonos solían provocar la resistencia indígena invadiendo territorio y cometiendo atrocidades hasta que la autodefensa indígena podía utilizarse como pretexto para el genocidio, un proceso tanto preventivo como reactivo. Tampoco está claro cómo describir el neofascismo de la posguerra; si bien la Nueva Izquierda no planteó en ningún lugar un desafío verdaderamente revolucionario, merecía la contrainsurgencia y la represión estatal. En Chile, el golpe anticomunista de Pinochet de 1973 parece bastante acertado como un fascismo contrarrevolucionario.

Una implicación de estas dos corrientes de análisis, originadas en dos capítulos diferentes del libro, es que tomar en serio la fenomenología del mito fascista significaría calificar hasta qué punto el fascismo requiere la amenaza revolucionaria como precondición. Dado que el fascismo es una idea sobre el futuro basada en el mito sobre el pasado, puede ser difícil distinguir la prevención de la reacción. Donde no existe amenaza, los fascistas pueden fácilmente conjurar una, como lo hicieron en el año histórico mundial de 2020, tratando el levantamiento antipolicial de George Floyd (y la pandemia de COVID-19) como evidencia de una vasta revolución liderada por los demócratas. Hoy, el fascismo preventivo se posiciona como respuesta a una amenaza inminente que siempre es tanto racial o civilizacional como política y a la que le da el nombre oxímoron de "genocidio blanco". Una de las contribuciones más importantes del libro de Toscano es su identificación del fascismo tardío con  La decadencia de Occidente (1918) de Oswald Spengler. Basándose en la lectura antifascista de Spengler realizada por Furio Jesi, Toscano demuestra que el fascismo tardío spengleriano se centra menos en la fantasía de un Reich milenario que en custodiar las puertas de la civilización blanca y contener a la horda bárbara racializada durante el mayor tiempo posible. Su antigüedad se asemeja más a la de una ciudad-estado o colonia griega que al Imperio romano. El fascismo spengleriano es una «religión de la muerte» pesimista cuyos participantes siguen una lógica sacrificial de «ganar muriendo», donde el objetivo es el cultivo de valores pseudoauténticos. Esto explica muy bien la estructura de formaciones fascistas como los ahora diezmados Proud Boys, que son «pro-civilización occidental» y están orientadas a la recuperación de vagos valores civilizatorios que Jesi describe como «ideas sin palabras», una estructura fascista de resentimiento que media sus propias contradicciones internas, permaneciendo inefables. Pensemos, por ejemplo, en las extrañas contorsiones faciales de Trump o en las eyaculaciones espasmódicas de Hitler.

Como argumenta Toscano, este fascismo tardío, spengleriano, no puede entenderse sin tomar en cuenta la “construcción negra” del fascismo. En el corazón de La decadencia de Occidente de Spengler , uno puede encontrar una forma invertida de la afirmación de Du Bois de que “el problema del siglo XX es el problema de la línea de color”. En Spengler, esta línea de color ascendente se convierte en una Gran Muralla ocupada por orgullosos ciudadanos guerreros atados a la muerte. Toscano cita una reseña de 1933 de la obra de Spengler, escrita por Benito Mussolini, quien interpretó a Spengler diciendo que “el mundo está amenazado por dos revoluciones: una blanca y otra de color”. A diferencia de la revolución “social” democrática que introduce una crisis de valores, la “otra revolución es la de los pueblos de color, quienes, al ser más prolíficos que los pueblos de raza blanca, eventualmente la abrumarán”. Esta última revolución está impulsada por fuerzas demográficas que no pueden resistirse más de lo que uno puede resistirse a la evolución de las especies. La civilización occidental es menos una hermosa máquina reparable y mejorada que un animal glorioso que debe morir, tarde o temprano. Los fascistas tardíos luchan por retrasar esta muerte lo más posible. La clave es vivir mucho y morir con honor.

Las implicaciones de este punto para la estrategia y las tácticas antifascistas son profundas y Toscano no las desarrolla en profundidad, ya que hace pocas referencias específicas a eventos contemporáneos o manifestaciones contemporáneas de fascismo. Quienes se inclinan por "ganar muriendo", ganar mientras pierden, no pueden ser derrotados de plano, mediante la confrontación directa, ya que se regeneran, sostenidos por la derrota violenta siempre que sea noble. A principios de 2017, en las semanas posteriores a la investidura de Trump, cuando muchos entraron en pánico ante la posibilidad de que Trump introdujera un "estado de emergencia" antidemocrático, el ahora olvidado Milo Yiannopoulos, una celebridad de la extrema derecha, visitó la UC Berkeley para promover su particular estilo de rodomontada antitrans. Una vez que él y sus cientos de asistentes se encontraban dentro del centro estudiantil, una multitudinaria marcha antifascista invadió el campus, utilizando fuegos artificiales, piedras y otros proyectiles para obligar a la policía del campus que protegía a Yiannopoulos a regresar al edificio. Tras veinte minutos de disparar gases lacrimógenos y balas de goma desde los balcones y la azotea, declararon la charla cancelada, una pequeña victoria. Mientras los asistentes salían a la calle, los antifascistas arremetieron contra los Proud Boys, superados en número, que habían llegado a la ciudad. Como resultado, los Proud Boys desarrollaron una obsesión con Berkeley, a la que regresaron varias veces durante el año siguiente, ahora considerada la zona cero de los antifascistas financiados por Soros y liderados por los demócratas. Regresaron más numerosos y fuertes, combatiendo a los antifascistas hasta un violento punto muerto que dejó a los fascistas revitalizados y a muchos antifascistas heridos y traumatizados. Lo que los detuvo, finalmente, fue la cantidad. Cuando se enfrentaron a una multitud de miles, demasiados para luchar, nunca regresaron. Los Proud Boys se enorgullecen de la violencia, pero detestan ser humillados. Pero incluso cuando no se cuenta con una multitud de miles, hay maneras de enfrentarse a los fascistas de forma indirecta en lugar de frontal, y que no les proporcionan objetivos contra los que puedan ponerse a prueba. Vale la pena preguntarse qué habría sucedido si el bloque negro que cerró la charla se hubiera saltado el postre, no se hubiera quedado para golpear a los Proud Boys y simplemente se hubiera desvanecido en la noche.

Ya es un lugar común que el próximo Trump será peor. Trump fue un globo sonda, una pantomima del fascismo, carente de la organización necesaria para llevar a cabo sus intenciones. La primera vez, una farsa, la siguiente, una tragedia. Pero si bien el fascismo estadounidense es un fascismo democrático, también es provincial y, por lo tanto, a menudo antifederal, surgiendo a través de los gobiernos de condado y estatal —especialmente la policía local— y del poder judicial. En el siglo XXI, es un fenómeno principalmente suburbano, extraurbano y rural, que emerge en el interior y en las fronteras. En retrospectiva, puede parecer que ha tenido tanto éxito desde la presidencia de Trump como durante ella. En el centro de este nuevo "fascismo fronterizo", por usar el término que Toscano toma prestado de Brendan O'Connor, se encuentran las fuerzas del orden y sus representantes, quienes se han empoderado enormemente bajo el mandato de Biden gracias a una ola de delincuencia que contribuyeron a generar mediante la inacción táctica y la manipulación de las estadísticas. El mejor ejemplo de esta desatada actividad policial se encuentra en la respuesta al movimiento Stop Cop City/Defend the Atlanta Forest en Georgia, donde la policía asesinó a un activista y la fiscalía ha acusado a docenas de personas con nuevos cargos de terrorismo doméstico a nivel estatal, así como cargos RICO sin precedentes. Como muestra la lectura de la ampulosa acusación, existe una línea directa que conduce a estos procesamientos desde los mitos fascistas y las ideas sin palabras de 2020, mitos en los que Antifa y BLM eran la cara visible de una conspiración altamente organizada y profundamente financiada, a veces relacionada con los cierres y las vacunaciones por la pandemia. En el movimiento Stop Cop City, la fiscalía alega haber encontrado evidencia de dicha organización, que se remonta al Levantamiento de George Floyd. Sin embargo, se trata de un fascismo que trasciende las afiliaciones políticas, ya que los demócratas de Atlanta trabajan con los republicanos de Georgia para impulsar el centro de entrenamiento policial y aplastar toda resistencia. Los mitos fascistas ahora son generales. Durante el Levantamiento de George Floyd, la paranoia MAGA encontró su contraparte izquierdista en los rumores de que los alborotadores eran provocadores policiales o infiltrados nacionalistas blancos, y que los espectáculos pirotécnicos nocturnos que invadieron las ciudades ese verano pandémico no fueron obra de niños aburridos en confinamiento, sino orquestados por el FBI para aterrorizar a los habitantes de las ciudades. Hoy, demócratas y republicanos se unen para perpetuar el mito macartista con el fin de reprimir a los activistas pro-Palestina, encubrir el genocidio israelí en Gaza y vincular a la izquierda estadounidense con un vago "terrorismo" global.

Una extrapolación clave del libro de Toscano, entonces, es que la oposición del fascismo dictatorial al antifascismo democrático ya no tiene mucho sentido, si es que alguna vez lo tuvo. Esto se debe a que el "fascismo fronterizo" que describe, con raíces en la colonización de las Américas, tiende a transformar la lógica temporal de la excepción fascista en una lógica espacial. El fascismo fronterizo transforma el "estado de emergencia" de un período de gobierno dictatorial en un territorio de emergencia, una zona de excepción donde se puede ejercer una violencia extraordinaria y suspender las normas democráticas. El fascismo fronterizo a menudo adopta la forma del apartheid, territorializando la excepción fascista. El mejor ejemplo actual de tal situación es Israel o, si adoptamos una perspectiva más amplia de la actualidad, las últimas colonias de asentamiento en Sudáfrica. Este es un fascismo particularmente adecuado para responder a los desafíos que el capitalismo enfrentará en el próximo siglo, incluso si no surge ninguna amenaza revolucionaria y el futuro resulta ser tan malo como se ve en las películas. “A medida que 'los ciclos del capitalismo que impulsan la migración masiva y la represión convergen con la crisis climática', escribe Toscano, citando a O'Connor, “y una crisis racial y civilizatoria se combina con escenarios de escasez y colapso, la extrema derecha autoritaria proyectará su política del tiempo —y, en especial, su obsesión por la pérdida histórica de privilegios y pureza— en el espacio del territorio”. Aquí, Toscano imagina el futuro del fascismo como una especie de ecoapartheid, un Israel/Palestina ecológico, donde las consecuencias psicológicas de la blancura que describió WEB Du Bois se materializan como mitigación ecológica. Todos hemos leído este libro o visto la serie de televisión.

Si este es el futuro a medio plazo del fascismo, el libro de Toscano también nos permite especular sobre el corto plazo. En 2020, muchos en la izquierda se preocuparon por el surgimiento de una segunda Guerra Civil estadounidense, ya que el conflicto por la elección de Trump se convirtió en intentos declarados de insurrección, secesión y autonomía territorial, escenarios explorados en el popular podcast de Robert Evans, It Could Happen Here. Esto es ciertamente una posibilidad, pero el libro de Toscano debería llevarnos a ubicar el futuro del fascismo estadounidense tanto en la Guerra Civil como en la lucha contra la Reconstrucción por parte del grupo terrorista KKK y otros. Recordemos que la Reconstrucción terminó en 1876 como resultado de unas elecciones equívocas y la consiguiente crisis constitucional. A cambio de la presidencia, los republicanos entregaron el Sur a los demócratas, abriendo la puerta a las leyes de Jim Crow. Esta parece una trayectoria mucho más probable para el desarrollo del fascismo en Estados Unidos que una guerra civil: una crisis constitucional que desemboca en un acuerdo que permite el desarrollo del fascismo estadounidense del siglo XXI en los márgenes de la democracia liberal estadounidense. Si bien aún podría producirse una guerra civil, la historia de Estados Unidos demuestra que la Constitución es un documento extraordinariamente flexible, especialmente cuando existe un poder judicial flexible.

Sin embargo, nada de esto obvia la necesidad de un análisis de "lucha a tres bandas", especialmente a largo plazo, y habría sido agradable que Toscano se hubiera involucrado con esta línea de crítica, como lo hizo en el artículo más largo del cual se extrae el libro. Si bien la democracia puede ser adecuada para el fascismo, permitiendo un amplio margen para la excepción autoritaria, lo que no está tan claro es si el capitalismo lo será, especialmente a medida que las economías desindustrializadas estancadas con poblaciones envejecidas enfrentan la crisis climática. En los EE. UU., el fascismo rojo-pardo, anticapitalista, el nacionalbolchevismo y otras formaciones han avanzado poco, dada la prominencia del libertarismo entre la extrema derecha. Pero esto puede no ser siempre así, ni debemos descartar la posibilidad de que surja un verdadero desafío revolucionario al capitalismo a medida que los pobres del mundo se ven obligados a soportar el peso del cambio climático. Si las élites descubren que ya no es posible reproducir su control sobre la riqueza social por medios capitalistas, buscarán otros y podrán encontrar en el genocidio, la limpieza étnica, la segregación, el trabajo forzado, la violencia extraestatal y la militarización —elementos de una definición categórica del fascismo que abarca todos los casos aquí analizados— medios útiles de transición hacia una sociedad de clases que ya no se base en los salarios y las ganancias, tal vez valiéndose de nuevas tecnologías de vigilancia y control.

Hay otro sentido en el que un análisis de lucha a tres bandas podría ser apropiado. El fascismo tiende a producir enemigos aglomerados —el judeobolchevismo nazi, por ejemplo, que vinculaba a un enemigo "racial-civilizacional" con uno político—. En Estados Unidos, el aglomerado siempre ha sido el "bolchevismo negro" o alguna variante del mismo. Mientras los Freikorps asesinaban comunistas en Alemania en 1919, las élites estadounidenses fusionaron el "miedo rojo" mundial con un "miedo negro" local, como se detalla en Black Scare/Red Scare (2023) de Charisse Burden-Stelly. Aquí se trataba de un fascismo preventivo en Estados Unidos, que respondía a una amenaza a medias inventada con violentos disturbios antinegros y las redadas Palmer del Departamento de Justicia, en las que se arrestó a seis mil anarquistas y comunistas y se deportó a quinientos extranjeros. Los aglomerados fascistas actuales resaltan lo racial y la civilización, así como lo político, como se ve en los intentos actuales de la extrema derecha de vincular Black Lives Matter con Hamás. Estos aglomerados también son frecuentemente sexuales y de género, dirigidos a un Otro inconformista que amenaza a la familia y limita la libertad fascista (por ser racista, sexista o fóbico). Sin embargo, a menudo se trata de aglomerados contradictorios, y aunque los fascistas no tienen problema con la contradicción, los antifascistas deberían prestar atención para no terminar cargando con las contradicciones de sus enemigos. Desde el 7 de octubre, hemos visto a nacionalistas blancos antisemitas unirse a sionistas liberales en torno a una islamofobia común, mientras que fascistas intransigentes antisemitas se presentan a manifestaciones pro-Palestina portando esvásticas. En la medida en que la ideología fascista es lógica onírica o idea sin palabras, no conoce contradicción. Pero existe el peligro de que los antifascistas, que valoran la razón y la transparencia, absorban tales contradicciones, ya sea negando la existencia del antisemitismo contemporáneo o, alternativamente, negando la islamofobia en el corazón del sionismo. Aunque esta última postura es poco común en Estados Unidos, sigue siendo predominante entre los antifascistas alemanes que, incapaces de ver más allá de la teología política del Holocausto, siguen asociando la crítica a Israel con el antisemitismo.

Este podría ser el mejor argumento para adoptar el marco de Toscano. Lo que importa no son los términos que usamos, sino lo que estos nos permiten ver. Si bien el apartheid, el colonialismo de asentamiento, el nacionalismo blanco y otros términos pueden funcionar bien en contextos particulares, usar el término fascismo para todas estas manifestaciones nos permite ver la continuidad entre la extrema derecha contemporánea, el fascismo de entreguerras y el prefascismo del siglo XIX. El fascismo del mañana puede que no surja como respuesta a una amenaza revolucionaria, pero requerirá una revolución para erradicarlo de una vez por todas. El fascismo es una especie de mala hierba que crece inexorablemente en el suelo del capitalismo. El antifascismo puede arrancarla de raíz, quizás, o aplastarla, pero no puede evitar que regrese a menos que se vuelva revolucionaria, a menos que destruya el suelo del capitalismo y produzca una sociedad sin clases en la que las semillas del fascismo ya no puedan germinar.

Jasper Bernes es profesor del Departamento de Inglés de la Universidad de California en Berkeley. Es autor de «No somos nada y tú también puedes»(2015) y«La obra de arte en la era de la desindustrialización»(2017).

Etiquetas: anarquia, comunismo, fascist pigs, fascistología, tercer asalto proletario contra la sociedad de clases

1.- Nuevas derechas y post-fascismo

La dicotomía izquierda/derecha (o izquierdas y derechas, pues nunca hubo una sola forma) ya cumple más de dos siglos, a lo largo de los cuales se ha ido modificando considerablemente. Así, el liberalismo nace a la izquierda, representando las posiciones de la “burguesía revolucionaria” después de 1789, mientras la derecha inicialmente designaba al bando contrarrevolucionario: monárquico y aristócrata. Cien años después, la izquierda contenía por sobre todo a la gran familia socialista (desde la socialdemocracia al anarquismo, y luego al comunismo como radicalización “por izquierda” de la socialdemocracia durante la 1ra Guerra Mundial), y la derecha consistía en una histórica alianza liberal/conservadora que en el marco de la Guerra Fría se alineaba con la defensa del capitalismo y la “civilización occidental”. 

Mucho ha cambiado en la primera cuarta parte del siglo XXI.

Parte de la izquierda abandonó totalmente la idea de “revolución social” que la caracterizó en los dos siglos anteriores, para asumir una bastante posmoderna política de las identidades, o la defensa (al menos discursiva) de una versión neokeynesiana de la socialdemocracia, que en la práctica poco se distingue de una mera administración culturalmente “progresista” del neoliberalismo. Otra izquierda sigue pretendiendo ser anticapitalista o antineoliberal, pero sus modelos de sociedad alternativa son una curiosa mezcla de nostalgia por el “socialismo real” y reivindicación de capitalismos alternativos como el chino, liderazgos reaccionarios como el de Putin, la multipolaridad y los BRICS.

A la derecha tradicional o convencional le han brotado una serie de competidores por extrema derecha, desde tradicionalistas y fascistas clásicos a libertarianos de derecha, anarcocapitalistas y variadas y ecléticas formas de “Alt Right”.

Aparentemente la composición de clase también ha cambiado: gran parte de la izquierda liberal/progre es burguesa o pequeño-burguesa (sin entrar en la vieja discusión: ¿burguesía pequeña o clase intermedia entre burguesía y proletariado?), y es evidente que el “bajo pueblo”, proletarios y subproletarios sin consciencia de clase (ver al respecto las clases de Mark Fisher de finales del 2016), se identifica hoy en día con los nuevos liderazgos mesiánicos/populistas de personajes como Trump, Bolsonaro, Kaiser, Kast o Milei. Como ha dicho el relator de la ONU sobre extrema pobreza Olivier De Schutter en su Informe de este año “El populismo de ultraderecha y el futuro de la protección social”, “los populistas de ultraderecha afirman representar a la “gente corriente” frente a las “élites”. Sin embargo, en muchos casos, ellos mismos forman  parte de la élite y deben su ascenso en la política a la riqueza de su familia o a sus conexiones sociales. Una vez en el poder, suelen tratar de mantener los privilegios de la misma élite económica a la que critican en sus discursos” (Párr. 40).

¿Cuál es la mayor similitud entre los fascismos del siglo XX y estas nuevas derechas post-fascistas? Según el teórico húngaro Gaspar Miklos Tamás, el primero que acuñó el concepto de pos fascismo hacia el año 2000, “el posfascismo es un conjunto de políticas, prácticas, rutinas e ideologías que pueden observarse en todas partes del mundo contemporáneo; que poco o nada tienen que ver, excepto en Europa Central, con el legado del nazismo; que no son totalitarias; que no son en absoluto revolucionarias; y que no se basan en movimientos de masas violentos ni en filosofías voluntaristas e irracionalistas, ni tampoco juegan, ni siquiera en broma, con el anticapitalismo”.

Pese a todas esas diferencias con el viejo fascismo (que en todo caso ha seguido manifestándose dentro del amplio abanico de tendencias actuales), este autor sigue usando la etiqueta “fascismo”, al señalar que “el posfascismo encuentra fácilmente su nicho en el nuevo mundo del capitalismo global sin alterar las formas políticas dominantes de la democracia electoral y el gobierno representativo” y “hace lo que considero central en todas las variantes del fascismo, incluida la versión postotalitaria. Sin Führer, sin régimen de partido único, sin SA ni SS, el posfascismo revierte la tendencia de la Ilustración a asimilar la ciudadanía a la condición humana”.

“El posfascismo no necesita tropas de asalto ni dictadores. Es perfectamente compatible con una democracia liberal anti-Ilustración que rehabilita la ciudadanía como una concesión del soberano en lugar de un derecho humano universal (…) Dado que el posfascismo rara vez es un movimiento, sino simplemente un estado de cosas, gestionado la mayoría de las veces por los llamados gobiernos de centroizquierda, es difícil identificarlo intuitivamente. L@s posfascistas no suelen hablar de obediencia total y pureza racial, sino de la superautopista de la información”. (Adorno: fascismo en democracia y fascismo contra la democracia).

Otro aspecto clave que destaca este autor es que estamos en un contexto de “Desregulación para el capital y regulación estricta para el trabajo”. En este escenario, “si la fuerza de trabajo queda atrapada en la periferia, tendrá que soportar los talleres clandestinos”. “Los intentos de luchar por salarios más altos y mejores condiciones de trabajo no se enfrentan a la violencia, l@s rompehuelgas o los golpes militares, sino a la fuga silenciosa de capitales y la desaprobación de las finanzas internacionales y sus burocracias internacionales o nacionales, que tendrán la capacidad de decidir quién merece ayuda o alivio de la deuda. Citando a Albert O. Hirschman, la voz (es decir, la protesta) es imposible, es más, inútil. Sólo queda la salida, el éxodo, y es tarea del posfascismo impedirlo”.

2.- El fascismo (visto por los fascistas)

Los estudiosos del fascismo se han dividido desde un inicio entre quienes toman en serio su ideología y quienes sólo lo ven como una manipulación burguesa (las dos versiones marxistas dominantes serían la teoría de la agencia y la que lo ve como forma de bonapartismo). Según Roger Griffin, es necesario estudiar como los fascistas se percibían a sí mismos, y en este empeño él destaca su carácter “revolucionario”: algo que los marxistas jamás reconocerán pues tendrían que admitir una versión rival a la de la revolución socialista/comunista).

El jurista italiano Giorgio Locchi (muy influyente en la Nouvelle Droite) que en “La esencia del fascismo como fenómeno europeo” afirma que “más allá de diferencias específicas, todos los movimientos fascistas y todas las variadas expresiones de la Revolución Conservadora (entendida aquí como corriente espiritual) tiene una esencia común”.  “Los movimientos fascistas de la primera mitad del siglo son la expresión política, inmediata e instintiva, de un nuevo sentimiento del mundo que circula por Europa a partir ya de la segunda mitad del siglo XIX. Tienen el sentimiento de vivir un momento de trágica emergencia y se precipitan a la acción obedeciendo a este sentimiento; se movilizan políticamente pero, al contrario que otros partidos y movimientos, no hacen referencia a alguna concreta filosofía o teoría política y asumen más bien casi siempre un comportamiento antiintelectualista. Los movimientos fascistas se coagulan por instinto en torno a un programa de acción inspirado por un sistema de valores que se opone drásticamente al sistema de valores igualitarista, que se encuentra en la base del democraticismo, liberalismo, socialismo, comunismo. Por contra, resulta fácil constatar que, en el seno de un mismo movimiento fascista, personalidades de primer nivel expresan y defienden filosofías y teorías bastante diferentes, a menudo poco conciliables entre ellas e incluso opuestas”.

Visto así, los fascismos eran movimientos mucho más heterogéneos de lo que nos hemos acostumbrado a pensar desde que la izquierda vio al “nazi-fascismo” como una entidad única y homogénea. Pero a pesar de esta gran diversidad y a la retórica seudorevolucionaria y hasta anticapitalista que caracterizaba a algunas de sus expresiones, es su marcado anti-igualitarismo el que lo ubica siempre a la extrema derecha del espectro político, por su marcada naturaleza contrarrevolucionaria de larguísimo plazo. Como ellos mismos dicen: reaccionan contra los valores de la Ilustración. Y a diferencia de lo que sostiene Locchi, está más que demostrado que los movimientos fascistas no sólo existieron en Europa, sino que prácticamente en todo el mundo, expresando esa misma contrarrevolución, que a corto plazo respondía desde 1917 a la amenaza de revoluciones socialistas.

3.- Colonialismo y fascismo

Analizar la dimensión global (y no sólo europea) del fascismo nos enseña cosas importantes. Entre ellas, que la modernidad capitalista no se agota en los “valores (positivos) de la Ilustración”. Esta es también lo que no se dice que es: oculta la violencia de la acumulación originaria y el colonialismo. Y en gran medida los fascismos de los países centrales vinieron a demostrar que se podían utilizar también en las metrópolis los métodos que desde hace décadas y siglos usaban estas potencias en la periferia y el “tercer mundo”. En este aspecto el fascismo también fue más parasitario o adaptativo que creativo.  Como destacó el comunista martinicano Aime Cesaire en su “Discurso sobre el colonialismo” (1950):

Y entonces, un buen día, la burguesía es despertada por un golpe formidable que le viene devuelto: la GESTAPO se afana, las prisiones se llenan, los torturadores inventan, sutilizan, discuten en torno a los potros de tortura.

Nos asombramos, nos indignamos. Decimos: «jQue curioso! Pero, jbah!, es el nazismo, ya pasara!». Y esperamos, nos esperanzamos; y nos callamos a nosotros mismos la verdad, que es una barbarie, pero la barbarie suprema, la que corona, la que resume la cotidianidad de las barbaries; que es el nazismo, sí, pero que antes de ser la victima hemos sido su cómplice; que hemos apoyado este nazismo antes de padecerlo, lo hemos absuelto, hemos cerrado los ojos frente a él, lo hemos legitimado, porque hasta entonces solo se había aplicado a los pueblos no europeos; que este nazismo lo hemos cultivado, que somos responsables del mismo, y que el brota, penetra, gotea, antes de engullir en sus aguas enrojecidas a la civilización occidental y cristiana por todas las fisuras de esta.

Si, valdría la pena estudiar, clínicamente, con detalle, las formas de actuar de Hitler y del hitlerismo, y revelarle al muy distinguido, muy humanista, muy cristiano burgués del siglo XX, que lleva consigo un Hitler y que lo ignora, que Hitler lo habita, que Hitler es su demonio, que, si lo vitupera, es por falta de lógica, y que en el fondo lo que no le perdona a Hitler no es el crimen en sí, el crimen contra el hombre, no es la humillación del hombre en sí, sino el crimen contra el hombre blanco, es la humillación del hombre blanco, y haber aplicado en Europa procedimientos colonialistas que hasta ahora solo concernían a los árabes de Argelia, a los coolies de la India y a los negros de África.

Y este es el gran reproche que yo le hago al pseudohumanismo: haber socavado demasiado tiempo los derechos del hombre; haber tenido de ellos, y tener todavía, una concepción estrecha y parcelaria, incompleta y parcial; y, a fin de cuentas, sórdidamente racista.

4.- ¿Qué Derechos Humanos?

Lo que conocemos cono “DDHH” surge más o menos en la mitad del siglo XX: post segunda guerra mundial, aliados “contra el nazismo” se reconfiguran como enemigos en la Guerra Fría. Un bando privilegia los DCP, otro los DESC. Surge la jerga y la institucionalidad propia del movimiento de los DDHH: DIDH, convenciones y tratados, órganos especializados, burocracia internacional. (Ver el texto de Douglas Kennedy: “Movimiento internacional por los DDHH: ¿Parte de la solución o del problema?”).

Pero sus antecedentes más lejanos datan al menos de 1789 y las “revoluciones burguesas”. Ahí surgen las “Declaraciones de Derechos”: algunas consagran el “sentido común” y derechos ya existentes (Independencia de EEUU) y otras más bien proponen un nuevo orden a alcanzar (Declaración francesa de derechos del “hombre y el ciudadano”) (Ver texto de Habermas sobre Derecho natural y revolución en “Teoría y praxis”).

El discurso de DDHH es asumido por todo el espectro político oficial (democracia representativa).  Pero ha empezado a ser cuestionado, tensionado o resignificado por las nuevas derechas. Lo cual es similar a lo que pasa con la idea misma de democracia: ¿Existe una sola o varias? ¿Falsa democracia en oposición a una verdadera? ¿Democracia directa contra democracia representativa? ¿Son los fascistas (en sus versiones neo y old fashion) enemigos de la democracia en sí misma, o conciben otras formas de democracia, orgánica e iliberal?

Lo que está claro es que no podremos hacer nada que valga la pena si seguimos mirando la historia por el espejo retrovisor. No podemos retroceder al estado keynesiano ni a los tiempos de la revolución rusa, china, española o cubana. El capitalismo avanza, nunca retrocede. Las nuevas derechas, como los viejos fascismos, usan una retórica conservadora y tradicionalista, pero en otro sentido no podrían ser más modernistas o incluso aceleracionistas. La izquierda hasta ahora ha pasado del “no la vimos venir” a campañas por el “mal menor”, diciendo que “no pasarán” cuando en verdad el fascismo ya pasó, y como dijo Guattari: “no deja de seguir avanzando. En evolución permanente, no deja de atravesar mallas cada vez más finas. Parece venir de fuera, cuando en verdad encuentra su energía en el corazón del deseo de cada uno de nosotros”.

La desfascistización debe comenzar por asumir este hecho, y no tenerle miedo a la crítica radical de la democracia y los DDHH.

Como dijo el general Sun Tzu hace más de dos milenios, “si conoces al enemigo y te conoces a ti mismo, no debes temer el resultado de cientos de batallas. Si te conoces a ti mismo pero no al enemigo, por cada victoria que ganes también sufrirás una derrota. Si no conoces ni al enemigo ni a ti mismo, sucumbirás en cada batalla”.

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Preparando recién ahora una ponencia para el Congreso de Horror y Metal que debo hacer mañana, usé el traductor de google por primera vez en mi boomer vida para entender mejor este excelente texto de Benjamin Noys, presentado aen Hideous Gnosis, el primer simposio de teoría black metal realizado en un bar de Brooklyn (Nue' a York) por ahí por el año 2009 si mi memoria no me traiciona.

Aclaro que nunca me ha gustado mucho Peste Noire pero dejo el link al album que acá se comenta. Démoles una (otra) oportunidad...

¡Manténganse fieles a la tierra!: Observaciones sobre la política del black metal

Der Feind is unsre eigene Frage als Gestalt. 

[El enemigo es nuestra propia pregunta como forma]

Carl Schmitt

Si tuviéramos que definir un grado cero de la política del Black Metal (BM), sería una amalgama inestable de egoísmo stirneriano y aristocratismo nietzscheano: un individualismo antihumanista radical implacablemente hostil a todos los "fantasmas" ideológicos del orden social actual, comprometido con la creación de una "aristocracia del futuro" (Nietzsche) y la autogeneración de una "nada creativa" (Stirner). La inestabilidad reside en la combinación de una hostilidad desengañada hacia los ideologemas liberal-capitalistas con una "gran política" nietzscheana de grados y rangos naturales. Más precisamente, reside en la retención de ciertos "fantasmas" radicalizados —en particular, la nación, la raza, la tradición histórica o contra-tradición, y la guerra— que cumplen la doble función de perturbar los límites del discurso aceptable dentro de las democracias liberales modernas y fundamentar el drenaje abismal de todo contenido ideológico. Por supuesto, estos suelen ser "fantasmas" asociados con la extrema derecha, el nazismo, el fascismo y el ultranacionalismo. Mientras que el individualismo stirneriano podría considerarse anarquista, o en el mejor de los casos indiferente a la política, esta metafísica racial-nacional se utiliza a menudo, aunque no siempre, para reterritorializar y establecer una "gran política".

Por supuesto, es perfectamente posible separar esta política, que a menudo parece, en el mejor de los casos, secundaria o contingente, del BM. Se puede establecer un contraste entre un radicalismo musical traicionado o constreñido por estos «restos» de teopolítica. De esta manera, el crítico de izquierda puede manejar y disfrutar con seguridad del BM y proclamar su propia sofisticación al condescender con la ingenuidad de tales posturas políticas adolescentes que, «desafortunadamente», marcan una estética por lo demás admirablemente radical. También podemos imaginar una versión deleuzoguattariana más sofisticada de este argumento: el efecto desterritorializador o desmaterializador del BM como música requiere una base reterritorializadora, pero solo para producir un lugar necesario de intensificación radicalizada; después de todo, el nómada realiza su desterritorialización permaneciendo en su lugar. En este caso, podríamos argumentar que los diversos «fantasmas» territorializados son meros umbrales o sedimentaciones que, a pesar de su propia territorialidad proclamada, el BM elabora, excede y pone en fuga. En la versión más marxista de Evan Calder Williams sobre este tipo de argumento: «La lección que se extrae del black metal es cómo su expresión sonora concreta desmantela su ideología hablada». Lo que me preocupa es que ambas opciones, por muy tentadoras que sean, se niegan a tomar en serio la coherencia entre estética y política que se defiende desde el BM. En lugar de una división o contradicción entre lugar y música, que debamos resolver política o teóricamente, prefiero tomar el discurso interno del BM al pie de la letra.

Aquí quiero tomar un ejemplo específico de lo que podríamos llamar, en términos que sin duda lo horrorizarían, un "intelectual orgánico" del BM: Sale Famine. Mi elección está dictada por el hecho de que Famine rechaza cualquier noción de la contingencia del vínculo entre BM y la extrema derecha, insistiendo en cambio en la necesidad de tal vínculo. BM es, en esencia, de derecha: "En mi opinión, sin ser necesariamente N[acional] S[ocialista], el verdadero BM siempre es música de extrema derecha, ya sea de Asia o América Latina, ya que la política de extrema derecha no es exclusiva de la raza blanca, y siempre es satánico". (Famine, Zero Tolerance) En una entrevista reciente, se investiga a Famine más a fondo sobre esta declaración, y el entrevistador plantea el caso de una posible banda de BM "de tendencia izquierdista" como Wolves in the Throne Room. Famine es inequívoco en su reiteración: «Nunca he oído hablar de LOBOS EN LA SALA DEL TRONO, pero si alaban la mezcla cultural, la propiedad común y la igualdad de todos los seres humanos, entonces no, no tienen ningún derecho a tocar BM. Solo tienen derecho a hacerme reír».

Para evitar cualquier malentendido, los aspectos negativos de Famine son mis aspectos positivos y, por supuesto, su postura elimina automáticamente cualquier comentario sobre el BM. A continuación, sin embargo, quiero reconstruir la postura de Famine a través de sus declaraciones y de una consideración de la práctica estética de Peste Noire. Quiero destacar, en particular, cómo sus declaraciones y su estética se combinan para construir una postura política particular.

Ctónico y Telúrico

¿Cuál es la razón por la que Famine afirma una articulación esencial entre el BM y la política de la extrema derecha? Porque el BM se articula en la tierra, en lo ctónico y lo telúrico, para establecer su identidad estética:

El Black Metal es la memoria musical de nuestros sanguinarios ancestros, es la unión de la Tradición, del antiguo patrimonio racial con el fanatismo, con la rabia y la temeridad de una juventud perdida. Es una religión CTONIANA: un culto a la TIERRA y un retorno a ella, por lo tanto, un nacionalismo; Un culto a lo que está BAJO la tierra: el Infierno. El adjetivo "ctónico" también se aplica a los dioses infernales. El BM es un fundamentalismo, una música con integridad (del latín "integer", completo) que me ayuda a permanecer completo en un mundo moribundo, en medio de un pueblo en decadencia, indigno de su sangre. Es la apología del oscuro pasado europeo. Es una psicosis que nos ayuda a huir de una realidad que ya no podemos tolerar.

Por lo tanto, un BM auténtico, real o verdadero, solo puede ser, para Famine, un BM esencialmente territorial, selectivo y jerárquico en cuanto a privilegiar un territorio singular e integral. Esto implica que el BM nunca puede existir en abstracto, sino solo como una forma nacional, regional, étnica o racial particular. Esta es una política y estética del Uno, pero que, como veremos, solo puede manifestarse en la forma del Dos.

El resultado es una forma de nacionalismo peculiar, como mínimo; aunque no tan extraña si se observan las influencias ocultistas que se extienden a través del nazismo, el fascismo y las culturas de extrema derecha:

Soy nacionalista, no socialista... Mis dos naciones son:  "France d'Oïl" [se refiere a las lenguas romances habladas en el norte de Francia, de las cuales deriva el francés estándar. El término "oïl" (en francés antiguo) significa "sí", y distingue estas lenguas del grupo de lenguas de oc (o "lenguas del no"), habladas en el sur de Francia] y el Infierno. El BM es un nacionalismo doble: temporal y espiritual, horizontal y vertical. 1° TEMPORAL, ya que siempre es la herencia de una SANGRE y de una TIERRA material que debe venerar. 2° ESPIRITUAL (vertical), ya que metafóricamente es un nacionalismo del Infierno y de las Tinieblas, una lealtad ética y estética al Reino del Mal. Por supuesto, comparto (digo "yo" porque no es necesariamente el caso de los demás miembros) algunos principios del nacionalsocialismo, pero también rechazo otros.

Parafraseando los ejes de lo que dice Famine, el BM articula un eje horizontal de la historia, que establece con precisión una continuidad sinedecócica [quéchucha?!] desde el oscuro pasado europeo, recuperable solo en sus rastros dispersos, y una base espacial vertical, una jerarquía espiritual inversa de estilo neoplatónico, en la que la «escalera» del Ser desciende a la tierra en términos de su participación en grados de oscuridad.

Esta política territorial desempeña un papel explícitamente determinante en la estética del BM. Por muy desarraigado o abismal que parezca este territorio, al estar «bajo tierra», sustenta la resistencia esencial contra cualquier «abstracción» desterritorializadora y/o democratizadora. Las propias contradicciones de la estética de Peste Noire, su propia parataxis fracturada y extraña de elementos culturales, se relacionan precisamente con esta territorialización espacio-temporal.

En cuanto al contraste entre lo tradicional y lo no tradicional, diría que la Belleza, la Grandeza y la Nobleza emanan cuando Peste Noire evoca el PASADO europeo (lo que explica esa melancolía, que es nostalgia) con un Black Metal acorde con la tradición de nuestros antepasados ​​(BURZUM, MÜTIILATION, VLAD TEPES). El odio, el terror, el DESORDEN y la locura estallan cuando evocamos el mundo democrático ACTUAL. Naturalmente, ese desorden se expresa en formas menos convencionales.

La ironía es que los elementos estéticos del BM que más probablemente atraen al crítico cultural de izquierda o de tendencia izquierdista –su uso de “formas menos convencionales”, su evocación del terror o la locura– son simplemente elementos contingentes que resultan del análisis mimético del mundo caído de la modernidad que Famine desprecia.

Evan Calder Williams señala que el álbum Ballade cuntre lo anemi francor (2009) de Peste Noire juega entre el "retorno imposible" a un pasado perdido y "el ruido y el pulso desnudos de un mundo moderno". Esto a menudo se juega en el contraste entre una voz femenina "angelical" y el áspero y sibilante "demoníaco" estilo Gollum de Famine, o, en la canción "La Mesniee Mordrissoire", entre la voz de Famine y la armoniosa voz marcial masculina. A nivel de las letras y la música, se presenta en la provocación deliberada de corromper las canciones militares y monárquicas tradicionales con cantos de alabanzas a Satanás y los elementos reconocibles, aunque inimitables, del black metal. La dificultad es que ¿podemos simplemente suponer esta división como dada? ¿Podemos tener el "ruido y el pulso desnudos del mundo moderno" como la crítica nihilista de lo que Badiou llama "capitalo-parlamentarismo" sin la vergonzosa nostalgia fascista arcaica? Para Peste Noire, o para Sale Famine, esta división es imposible, ya que los elementos del pasado perdido chocan constantemente con el «ruido» representativo de un mundo moderno caído; esta tensión casi «dialéctica» es indivisible. El «satanismo boy scout» de Famine —Sieg Hell en lugar de Sieg Heil, y la sodomía nietzscheana del superhombre— se basa en la conservación de una «unidad fracturada» estética y política.

Partisano cultural

Para precisar más esta imbricación de política y estética, quiero considerar la obra de Carl Schmitt, Teoría del partisano. Schmitt intenta articular la perturbación causada por la figura del partisano en la lógica estatal habitual de la guerra, en la que el partisano crea una indistinción entre el combatiente convencional y el civil. En el análisis de Schmitt, el partisano «bueno» es aquel que conserva su carácter telúrico: «Defiende un territorio con el que tiene una relación autóctona».  Por esta razón, el partisano, aunque perturba el orden habitual de la distinción «amigo-enemigo» con la que Schmitt define el espacio político, permanece dentro de él al tener un «enemigo real». El partisano «malo», que Schmitt, como era de esperar, identifica con la militancia comunista, carece de fundamento telúrico y, en cambio, generaliza su lucha para crear un «enemigo absoluto». En este caso, «el partisano también se volvió absoluto y portador de una enemistad absoluta».

Por supuesto, podría considerarse una adulación indebida considerarlo como un «grupo partisano» de Peste Noire, aunque sería congruente con su propia imagen. Lo que me preocupa, especialmente en el contexto de Ballade Cuntre lo Anemi Francor, es la construcción estética y política de la figura del «enemigo». Schmitt, al estilo nietzscheano, considera la figura del enemigo como la forma o configuración de nuestra propia pregunta: «El enemigo es quien me define. Eso significa en concreto: solo mi hermano puede desafiarme y solo mi hermano puede ser mi enemigo». En Schmitt, la figura del enemigo también tiene una función pacificadora: la política de construcción en torno a la distinción amigo-enemigo es definirnos a nosotros mismos y también considerar a nuestro enemigo como un enemigo, en lugar de como alguien a ser exterminado. Si el partisano amenaza con desvincular esta función, su fundamento telúrico y político en una lucha nacional defensiva es el medio que Schmitt utiliza para retener al partisano dentro del nomos de la tierra.

En el caso de Famine y Peste Noire, podríamos argumentar que su propia identificación telúrica con una lucha cultural nacional defensiva cumple una función similar. La construcción vituperante de la figura de los "enemigos" plurales de Francia otorga una coherencia figurativa a su lucha cultural. Intentan mantenerse partidarios en el sentido positivo que Schmitt le atribuye a esta función, y así "permanecer fieles a la tierra". Sin embargo, este proyecto está en tensión con la fragmentación y dispersión que indica el plural. Aquí, la perturbación reside en aquello contra lo que se lucha: los efectos capitalistas y las fuerzas de la abstracción real. 

Estas dinámicas de desarraigo y vaciamiento, de desarraigo y desterritorialización, son, precisamente, el efecto de las relaciones sociales y resisten la localización en enemigos figurativos particulares. La amenaza no reside aquí en una política abstracta de igualdad, aunque, casi curiosamente, Famine todavía parece considerarla una posibilidad. En cambio, se trata de la política abstracta de igualdad de "un mercado bajo Dios", por usar la acertada frase de Thomas Frank. El resultado es que podemos interpretar este singular ejemplo de la política del BM como un ejemplo de resistencia, pero de un tipo particular. Famine/Peste Negra intenta habitar, metafóricamente, la posición del partidario telúrico de Schmitt para dar forma y figura a sus enemigos. La huida de sus «enemigos», debido a los efectos desfiguradores del capital, vacía constantemente este proyecto de contenido; de ahí la posibilidad, que considero demasiado precipitada, de simplemente ubicar la política de Peste Negra o en BM en alguna categoría de parodia posmoderna o ironía llana. No es que estos efectos no ocurran, sino que son el resultado de operar dentro del marco cultural de abstracciones reales. Si el enemigo que definimos al mismo tiempo nos da autodefinición, entonces la lucha figurativa de Famine/Peste Negra es interminable y fracasa sin cesar. Por lo tanto, sugeriría que hay una angustia real aquí, independientemente de los deseos paródicos de Famine o de los efectos paródicos de las formas socioeconómicas de la ley del valor. La suya es una desesperación política/cultural, aunque una que, sin duda y necesariamente, adopta formas telúricas malignas.

Ciertamente, solo me he centrado en un ejemplo singular de la política del BM. No la considero estrictamente metonímica de todas las posiciones y políticas del BM. Quiero argumentar que es sintomática y reveladora por su forma explícita y su ambición, así como, ¿por qué no?, por su éxito estético. Se trata de una política que se ajusta al análisis de Badiou de la «pasión por lo real» y del siglo XX como el siglo de la guerra y la escisión: una dialéctica estancada de la división del Uno en un Dos antagónico que jamás podrá estabilizarse. 

La estética de Peste Noire no puede separarse de este antagonismo, sino que lo habita como el efecto de la fusión de lo estético y lo político para dar figuración a un «enemigo» siempre esquivo. Por supuesto, en contraposición al deseo de Famine, el deseo figurativo abstracto de su obra la pone al alcance de esos enemigos no telúricos ni ctónicos que profesa odiar; él, por supuesto, despreciaría este análisis. 

No se trata de tomar el camino fácil del posmoderno «cada uno lee a su manera», ni de una política ilimitada de reinscripción que autorice una lectura «para el socialismo». En cambio, he intentado tomar en serio un profundo compromiso, que rechazo políticamente sin reservas, en la articulación cultural de lo político y lo estético. Sin embargo, sigo siendo uno de los enemigos de Francia.

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El futurismo del siglo XXI, que reaparece como tecno-futurismo transhumanista y supremacista, es una utopía de Occidente en decadencia. 

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El futurismo está de moda. En Italia, cuna del movimiento futurista, desde que el fascismo está en el gobierno, se han celebrado exposiciones futuristas por todas partes. Exponen su mercancía, aunque esté vieja y mohosa. 

En lo que a mí respecta, estudio el futurismo desde los años 70, cuando la idea de que los seguidores de Mussolini pudieran gobernar el país era una distopía difícilmente imaginable. 

Una gran retrospectiva sobre el movimiento en la Galería de Arte Moderno y Contemporáneo de Roma en diciembre de 2024 fue el momento más significativo de este redescubrimiento. Cien mil personas visitaron la muestra que, hasta donde puedo juzgar, es de alta calidad. Mercancía algo vieja, pero bien expuesta. Felicitaciones al curador, Gabriele Simongini. 

Despreciando el ridículo, como corresponde a un audaz, el Ministro de Cultura Alessandro Giuli proclama que el futurismo ha conquistado el corazón de los italianos. El curador Gabriele Simongini introdujo la exposición con las palabras: *El futurismo es hoy.* 

Lamento decírselo, pero la verdad es otra: el Futurismo es ayer, porque hace tiempo vivimos en una época que está *después del futuro*, un tiempo en el que la expansión es suicidio y la civilización tiende a la extinción. 

El futurismo del siglo XXI, que reaparece como tecno-futurismo transhumanista y supremacista, es una utopía de Occidente en decadencia. 

Hoy, el culto al tecno-futuro es una reacción contra la conciencia subterránea de agotamiento que ha invadido la cultura occidental. La retórica anti-*woke*, tan central en la revolución reaccionaria estadounidense, está dirigida contra la conciencia feminista y contra la misma conciencia ética. 

En 2024, Marc Andreessen lanzó un manifiesto del tecno-futurismo, retomando la retórica de Marinetti. Es un texto patético, inflado de ridícula exaltación que no puede ocultar la realidad de un panorama de agotamiento psíquico, económico y, sobre todo, demográfico en Occidente. La tecnología puede funcionar como prótesis y como *Ersatz*, pero no puede devolver la vida a un cuerpo moribundo. 

En estos cien años ha cambiado algo decisivo: en 1909, cuando Marinetti publicó su *Manifiesto*, la civilización europea era joven, enérgica y expansiva, mientras que la de hoy es una sociedad senil en términos demográficos, psico-sexuales y geopolíticos. El nacionalismo de hoy no persigue la expansión civilizadora y colonialista, sino la defensa de los límites de la *fortaleza blanca* frente a la migración y la *sustitución étnica*. 

El futuro se ha dado vuelta como un guante, y lo que hace cien años parecía una enérgica amenaza de los dominadores del mundo ahora aparece como la rabiosa (y vagamente demencial) venganza blanca contra la inevitabilidad del declive. 

El cuerpo flácido de la sociedad occidental no puede resistir la presión que viene del sur del mundo (y de su propia implosión demográfica) sino usando la técnica del genocidio y la destrucción. 

El *trumputinismo* interpreta el oscuro sentimiento de venganza de una civilización moribunda. 
Y sin embargo, debemos reconocer que no es fácil imaginar quién podrá detener la ofensiva reaccionaria *trumputinista*. 

La democracia liberal no volverá, está enterrada. La clase trabajadora ha sido derrotada, disgregada y sometida al nazismo, como ocurrió en la Alemania de Hitler. 

Pero eso no significa que el trumpismo haya ganado, porque su enemigo no es la resistencia política, sino la vejez, el declive físico y mental, el *Alzheimer sistémico*. Su enemigo es el caos mental y geopolítico que provoca y explota, y que, al final, está destinado a hundirlo. 

La raza blanca, esa entidad mitológica a la que el *trumputinismo* da una identidad agresiva, está desapareciendo, y no será el orgullo racista lo que la salve, porque las microplásticos reducen la capacidad reproductiva, porque la sexualidad heterosexual está desapareciendo y porque las mujeres ya no quieren engendrar víctimas del horror que se cierne sobre el planeta. 

Patético es el futurismo de los viejos que se pavonean con sus misiles gigantescos. 

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### **El *trumputinismo*, reacción impotente ante el declive demográfico** 

El declive demográfico de Occidente (y del hemisferio norte en general, incluida Rusia) es al mismo tiempo un síntoma y un factor de agotamiento. En siglos pasados, los ancianos constituían una pequeña minoría de la población global y eran considerados con cierto respeto como portadores de sabiduría. Gracias a los avances de la medicina, hoy los ancianos representan una parte cada vez más importante de la población. Aunque siguen al margen de la vida cotidiana, son el símbolo de una catástrofe social inminente: el fin de la energía psíquica mina la maquinaria social. 

El agotamiento del agua y el aire es solo una parte de la historia de nuestro tiempo. La otra parte es el agotamiento de la energía humana: este es el corazón del movimiento reaccionario que arrasa Occidente. 

Hemos entrado en una era de mutación post-antropocéntrica: el dominio humano sobre el planeta físico y social se está desintegrando, mientras la mente humana pierde la capacidad de gobernar la complejidad del entorno en el que vive y se comunica. 

Un conjunto de automatismos tecno-lingüísticos toma el control de la vida social, pero la supervivencia de los organismos conscientes se vuelve cada vez más frágil y precaria. 

**El autómata gobierna el mundo moribundo, 
mientras el ser vivo se hunde en el caos.** 

Los seres humanos se mueven como alienígenas en un planeta desconocido cuyas dinámicas no comprenden completamente: cataclismos climáticos, aumento del nivel del mar, escasez de agua, guerras devastadoras con un trasfondo psicótico. 

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### **El joven simulacro y el cuerpo senescente** 

En un ensayo de Laura Preston sobre las futuras aplicaciones de la inteligencia artificial, encuentro una escena conmovedora que resume bien el sentido del futurismo contemporáneo:

*"Tu madre es anciana y debes recordarle constantemente que tome su medicina. ¿Por qué no dejarle esa tarea a un avatar?"* 

[...]

No hay mejor descripción del futuro que nos preparan los futuristas que han tomado el poder en Occidente. 

**La verdad es senil, pero el simulacro es joven. 
El autómata controla el caos del cerebro blanco en descomposición.** 

La mitología supremacista blanca se agota, porque la energía psíquica se está agotando. 

Franco "Bifo" Berardi

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 UNAS NOTAS BREVES SOBRE EL 68 GLOBAL Y EL 68 JAPONÉS

Un texto de un tal Miguel Ángel Cerdán subido a El Porteño hace poco se inscribe en la ya larga y lamentable tradición de escupir sobre las revueltas de 1968 afirmando que “Mayo del 68 mató a la izquierda”. No es nada casual que dicha diatriba haya sido publicada en España por El Viejo Topo, editorial que desde hace ya un tiempo se ha dedicado a difundir literatura fascista rojiparda como la del nefasto “filósofo” italiano Diego Fusaro, autodeclarado discípulo del comunista Gramsci y del fascista Gentile, at the same time!

Para que vean lo grave y decadente de esta deriva neofascista y “trumputinista”, debo destacar que EVT publicó una entrevista al confusionista Fusaro realizada por Carlos X Blanco, autor de “El marxismo no es de izquierdas”, publicado nada menos que en la Editorial EAS, donde al igual que Fusaro y Costanzo Preve (otro rojipardo) trata de vendernos a un Marx idealista, “más conectado e identificado con la tradición de pensamiento de Aristóteles, del Bien Común y de lo Social, siendo más un realista aristotélico que un idealista hegeliano”. Por supuesto la Editorial EAS se dedica a publicar a la crema del neofascismo en versión “Nueva Derecha”. Basta con ver su catálogo online para reconocer la fina selección de fascistas que ahí publican.

Como varios antes que él, Cerdán (un “Catedrático de Enseñanza Secundaria en la especialidad de Geografía e Historia”) reduce la revuelta global de los sesenta al “mayo francés”, y confunde el proceso revolucionario con la contrarrevolución que se activó para neutralizarlo. En su defensa invoca a Passolini (sic) y advierte que si estás de acuerdo con su análisis “serás un facha o un putinista o un trumpista o un prochino, según marque la ocasión”. ¡A confesión de parte!

No tengo tiempo ni ganas de refutar en detalle a este Catedrático anti-sesentayochista, pero además de desenmascararlo he decidido liberar dos fragmentos iniciales de un trabajo sobre la escena musical del 68 japonés, en un afán por situar esos agitados tiempos en perspectiva y con altura de miras.

“Lo que guiaba a estas energías era en parte la fuerza de la contracultura, y en ese entonces el motor de la contracultura era principalmente la música, aunque no sólo la música. Y podríamos decir que esa música, al igual que la política, ofrecía esta visión de un mundo liberado. Había una especie de bucle de retroalimentación positiva. La música alimentaba las luchas; la lucha retroalimentaba la música” (Mark Fisher)

Premisa: el largo 68 como una revuelta global

La gran revuelta global de los sesenta ha quedado hace ya bastante tiempo reducida a algunas manifestaciones estudiantiles en el Barrio Latino de París en mayo de 1968, que luego inspiraron imitaciones en otras partes del mundo. Se trata de un proceso bastante evidente de manipulación de la memoria que quedó bien instalado ya en los años ochenta y que se ha seguido afianzando posteriormente, logrando casi anular el acontecimiento a través de una amnesia colectiva que se ha esforzado en eliminar de la memoria todo lo que la revuelta de los sesenta tuvo de intempestivo y revolucionario.

En esta labor, las voces de los “ex líderes” más visibles del movimiento -que a posteriori han destacado por su exitosa adaptación a los nuevos roles que les depararon sus biografías cuando el 68 ya era un recuerdo borroso- confluyen con los esfuerzos de la academia por vaciar esos eventos de todo contenido radical, eliminando el análisis de clase para imponer una lectura sociobiológica y culturalista de la rebelión juvenil (o estudiantil), convirtiendo no sólo al mayo francés sino que a todo ese largo y profundo ciclo de luchas en el mundo en una mera expresión de deseos de integración que en cierta forma prefiguraron la gestión neoliberal de la vida que se impuso a partir de entonces.

Al someter el proceso global a este conjunto de reduccionismos, se oculta la dimensión global de la revuelta, para fijarse obsesivamente sólo en el acontecimiento “mayo francés” en su expresión parisina/estudiantil. Pero no fue por casualidad que tanto en Francia como en el resto del mundo las protestas masivas que en varios lugares devinieron en insurrecciones hayan sido detonadas por la oposición masiva a la guerra de Vietnam.   Por supuesto, en la versión triunfante de este relato, a lo Lipovetsky, esta “revolución sin programa”, hedonista e individualista, no tiene mucho que ver con las banderas rojas (anticapitalistas), negras (antiautoritarias) y del Viet Cong (como símbolo de la lucha anti colonial y anti imperialista) que en mayo/junio de 1968 adornaron todas las ocupaciones de edificios, en un movimiento contestatario que estuvo lejos de confinarse a la capital y las principales ciudades y que llegó a su máxima intensidad con la huelga general de más 10 millones de personas en el mes de junio.

En contra de esa versión, que sigue siendo la dominante, acá partimos de la premisa de que lo que llamamos “68” designa una especie de revolución mundial, a la vez cultural, social y política, que se produjo en la segunda mitad de la década de los sesenta y reverberó incluso varios años después de la contrarrevolución también global iniciada hacia 1973 y consolidada plenamente a inicios de los ochenta y hasta el día de hoy (1).  A partir de esa comprensión es que intentaremos reconstruir la escena musical del 68 en Japón.

Un breve repaso a lo poco que sabemos del 68 japonés

En mi caso, tuve conocimiento de la intensidad de las protestas japonesas de los sesenta por dos hechos fortuitos. El primero fue toparme en la televisión abierta de trasnoche a inicios de los noventa con el documental “Días de furia” (Fred Warshofsky, 1980), que dentro de su variopinto y exótico contenido mostraba imágenes de la lucha de Sanrizuka contra la construcción del aeropuerto de Narita en las afueras de Tokio, y la violenta resistencia y represión que se generaban (2). La voz en off del conductor Vincent Price presentaba el dramático registro como una confrontación entre el mañana (construir un moderno aeropuerto) y el ayer (la lucha de los campesinos y estudiantes por impedirlo). Poco después di casualmente con el librito de Bernard Beráud sobre “La izquierda revolucionaria en el Japón” (edición en español de 1971), donde entremedio de las detalladas explicaciones sobre las tácticas de combate callejero y la evolución de los distintos grupos de la ultraizquierda japonesa me pude hacer una idea del tipo de lucha antiimperialista y a la vez antiestalinista que se llevaba a cabo por allá. Pero no es de extrañar que en los relatos más conocidos sobre el 68, Japón casi no aparezca. Así, en el famoso libro editado con motivo del vigésimo aniversario del evento por una de las estrellas más conocidas del movimiento, Daniel Cohn-Bendit, viaja a sostener conversaciones con distintas figuras de las luchas de los sesenta, en Nueva York, Río de Janeiro, Roma, París, Amsterdam, Saint-Nazaire, Francfort del Meno, País Vasco, y según explica estuvo a punto de incluir a Polonia y Chile. Pero no menciona a Japón.

Otro ejemplo son las quinientas páginas del best seller de Mark Kurlansky sobre 1968 como “el año que estremeció al mundo”. Sólo encontramos en el índice temático dos alusiones a Japón, aunque significativas: en una se explica a grandes rasgos en qué consistía el movimiento estudiantil de la Zengakuren, y en la segunda el autor refiere que el Partido Comunista japonés (de los más grandes en esa época, junto al italiano, francés y chileno) fue uno de los que se opuso a la invasión rusa de Checoslovaquia (3). Ambos factores sólo son esbozados en el relato de Kurlansky, pero son fundamentales para entender el contexto social y político de la “banda sonora” que nos hemos propuesto describir, donde confluye esta amplia contracultura juvenil con las posiciones de una nueva izquierda radical, anticapitalista y antiautoritaria, que se desarrolló con fuerza en países como Japón, donde los partidos autoritarios de la izquierda tradicional aparecían claramente como parte del “viejo orden” a combatir. Además, la Nueva Izquierda se oponía a las formas culturalmente reaccionarias asociadas a la vieja izquierda.

Kristin Ross tampoco dedica mucho espacio en “Mayo del 68 y sus vidas posteriores” al contexto japonés, pues está centrada en Francia, pero insiste en recordarnos que gran parte del movimiento ahí y en el resto del mundo estaba centrado en la oposición a la guerra de Vietnam, lo cual tres décadas después ya había sido suprimido de la memoria, junto con todo el contenido anticapitalista de la revuelta, para destacar únicamente su aspecto cultural, de liberación de las costumbres, movimiento “generacional” e incluso como una especie de “revolución sexual”.

Ross destaca la influencia que tuvo especialmente en el movimiento estudiantil de Estados Unidos y Francia el ejemplo de la Zengakuren, que había aprendido en las calles que “la policía no siempre gana”. La especificidad japonesa radicaba en que las protestas estudiantiles enlazaban con todo un movimiento previo de oposición a las bases militares que mantenía Estados Unidos en el archipiélago, cuya importancia geopolítica y logística convertía a Japón en un territorio involucrado directamente en la guerra. Como indica Ferran de Vargas, la “larga década de los 60” en Japón duró por lo menos de 1958 a 1972, y hacia 1968/9 la relación del movimiento social con la violencia ya había pasado por varias etapas y aprendizajes.

En el momento más álgido de esas luchas por todo el orbe, lo que caracterizó a la “escena japonesa” fue en efecto la masividad, creatividad y combatividad de sus luchas callejeras, que en distintas oleadas y formas venían produciéndose desde fines de la década anterior. La novedad tecnológica que aportó 1968 fue la incorporación en los medios de comunicación de las transmisiones en directo por televisión satelital, lo que dio al público global un sentido de simultaneidad de los eventos y luchas que se estaban dando en ese momento. De esta forma, se pudo apreciar en directo escenas como las que ya en 1960 había registrado el periodista Walter Cronkite y un equipo de la CBS, cuando el presidente Eisenhower decidió finalmente no aterrizar en Japón, dada la presencia de decenas de miles de manifestantes de la Zengakuren en las inmediaciones del aeropuerto. Cronkite luego relató que cuando trató de salir del lugar no tuvo más remedio que acercarse a las filas de los manifestantes, y unirse a ellas tomándose del brazo y gritando “Banzai! Banzai!”. “Lo estaban pasando magníficamente”, declaró después, así que tras participar un momento y despedirse de sus desconocidos anfitriones, recién pudo llegar al automóvil para dirigirse al aeropuerto. 

No cabe duda de la gran fascinación que causó en occidente la transmisión televisiva y los registros fotográficos de tácticas como la “danza de la serpiente” (4), la construcción de fortalezas de madera por parte de los estudiantes y la comunidad de Sanrizuka como parte de la gran lucha sostenida a partir de 1963 para combatir contra la construcción del aeropuerto de Narita (5), así como la llamativa indumentaria usada por los estudiantes radicales japoneses en las manifestaciones callejeras: cascos de colores y garrotes, que en verdad habían sido implementados primero en las peleas entre distintas tendencias dentro de los campus universitarios antes de ser usados masivamente para la lucha contra la policía.

John Lennon y su pareja japonesa, la artista de vanguardia Yoko Ono, usaron los típicos cascos Zengakuren en presentaciones en vivo y, así mismo (con casco y puño en alto) aparece el cantante en el arte de su single “Power to the people”, lanzado en marzo de 1971.  Incluso un artista en apariencia poco politizado como Jimi Hendrix hizo en 1970 comparaciones entre la lucha de los estudiantes norteamericanos, caracterizadas por la no-violencia al extremo de “dejarse abrir la cabeza” por las porras de la policía, y las tácticas de lucha callejera de los estudiantes japoneses. Mientras el comportamiento de los jóvenes gringos le parece “masoquista”, Hendrix lo contrasta con el de “los muchachos en Japón” que “se compran cascos, forman escuadrones y van en bloques, así. Tienen todo lo necesario. Tienen sus escudos. Llevan soportes de acero. Tienes que tener todas esas cosas”. Y no deja dudas acerca de sus simpatías cuando remata con un “me gustaría ver a todos esos chavales estadounidenses con cascos y grandes escudos romanos para hacer lo que van a hacer. ¡Juntos de verdad! Si te vas a meter en eso, mejor que lo hagas con otros. Toma nota, porque estoy harto de ver estadounidenses con la cabeza abierta sin ningún motivo”.

¿Por qué todas estas anécdotas y eventos parecen hoy totalmente olvidados?

A fines de los sesenta a nivel global la cultura musical de los jóvenes florecía en una compleja relación entre la creación artística más o menos genuina y la difusión comercial, explotación y “recuperación” de esas expresiones por parte de la industria cultural, las radios y las discográficas. Empleo esta expresión en el sentido que le daba la Internacional Situacionista, es decir, como un proceso a través del cual el capitalismo espectacular intenta extraer del movimiento social las energías contestatarias para neutralizarlas y usarlas a su favor.

Si es posible advertir en las formas musicales y estéticas de la contracultura de fines de los sesenta cómo se produce un cruce no siempre pacífico entre alta y baja cultura, música eléctrica y acústica, experimentación y tradicionalismo, alienación y concientización, en el caso de Japón se sumaba a eso el hecho de que la ocupación norteamericana generaba también una mezcla de fascinación y rechazo hacia las formas culturales propias de la cultura percibida como invasora. Una buena demostración de este rechazo fueron las airadas protestas de grupos nacionalistas tradicionalistas contra la gira japonesa de los Beatles en 1966, que obligó a una fuerte presencia policial con custodia permanente del cuarteto durante todo el evento.

Esta desconfianza hacia las formas occidentales o norteamericanas también se producía desde la izquierda. Por esos mismos años en Estados Unidos Bob Dylan era abucheado en el Newport Folk Festival de 1965 y  tratado de “judas” por haber “traicionado” el folk tradicional de protesta e incorporar guitarra eléctrica y banda de rock (6), mientras en Brasil el cantante Caetano Veloso era abucheado estruendosamente por el izquierdizado público del Tercer Festival de la Canción Popular en Sao Paulo en junio de 1968, por haber tenido la idea de presentar la canción “E proibido prohibir” compartiendo escenario con el conjunto sicodélico Os Mutantes, que además de su curiosa apariencia personal también portaban batería, guitarra y bajo eléctricos (7).

Más significativo aún en este desencuentro es lo que contó el poeta norteamericano Allen Ginsberg en una entrevista del año 1973 con la revista Gay Sunshine, cuando explica que entre las razones por las que fue expulsado durante una visita a Cuba en 1965 estuvo el haber propuesto a la cúpula del partido hacer las gestiones necesarias para que los Beatles tocaran en la isla. La respuesta que obtuvo de Haydée Santamaría fue: “No tienen ideología; tratamos de construir una revolución con ideología”. Sumado a su defensa de la marihuana y la homosexualidad, además de señalar públicamente que “había rumores de que Raúl Castro era gay y que el Che Guevara era guapo”, el desencuentro le costó la expulsión de la isla, siendo sacado a la fuerza del Hotel en que se encontraba ante la mirada atónita del poeta chileno Nicanor Parra. Lo que le hizo concluir a Ginsberg que la ideología a la que se refería Santamaría era “la ideología de una burocracia policial que persigue a los maricas” (8). 

Más allá de lo anecdótico, lo cierto es que el desencuentro entre la izquierda y la contracultura fue clave en el desenlace contrarrevolucionario de los setenta, pues tal como señaló Mark Fisher en su inconcluso texto Comunismo ácido, “el fracaso de la izquierda después de los sesenta tuvo mucho que ver con su repudio hacia los sueños desatados por la contracultura, y con su incapacidad para implicarse en ellos”, lo que facilitó que las “nuevas corrientes” fueran capturadas por la nueva derecha.  

(El manuscrito se interrumpe aquí)

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