Delirio Místico: "A mon seul désir" (Según mi solo deseo)

Por Jasper Bernes

https://brooklynrail.org/2024/09/field-notes/fascism-late-early-fascists-now-then/

Durante la era Trump, cuando tropas de neonazis, nacionalistas blancos, Proud Boys, gorras MAGA, milicianos y activistas por los derechos de los hombres descendieron sobre mi ciudad, hubo poco debate sobre cómo llamarlos: "fascista" parecía bastante simple, incluso si uno no siempre sabía qué ideología, exactamente, movía a qué pervertido armado con cuchillo o palo. Sin embargo, en internet y en las páginas de la prensa de izquierda surgieron preguntas. ¿Era el trumpismo realmente fascismo, se preguntaban muchos, o simplemente otra cosa mala, un "bonapartismo neopatrimonial", tal vez, como argumentó el sociólogo e historiador del fascismo Dylan Riley en las páginas de New Left Review ? Llamar a Trump fascista, preocupaba a algunos, era una hipérbole peligrosa, exagerando la amenaza que representaba y oscureciendo las continuidades entre su administración y la de Barack Obama en lo que importaba. En términos de bajas, las guerras de Bush en Afganistán e Irak fueron mucho peores que cualquier acción de Trump, con cientos de miles de muertos. ¿Por qué, entonces, hablar de «fascismo»? A pesar de las órdenes ejecutivas de Trump, la administración de Obama detuvo y deportó a muchos más migrantes que la de Trump.

Al mismo tiempo, los fascistas estaban allí con sus faldas escocesas de combate, sus pasamontañas con calaveras de Punisher y sus chalecos antibalas; fascistas sin fascismo, pero fascistas al fin y al cabo. Quizás, al igual que los movimientos comparativamente pequeños de la extrema izquierda, no representaban una amenaza real para el orden democrático liberal, que seguiría machacando a los proletariados estadounidenses y mundiales sin problemas por sí solo. ¿Quién necesita el fascismo cuando se tiene una democracia tan buena?

Este no fue un mero debate semántico, sino estratégico. El antifascismo ingenuo podría santificar la violencia de la democracia liberal estadounidense, una democracia liberal cuyos orígenes se remontan al genocidio de millones de indígenas estadounidenses y la esclavización de millones de africanos, y cuyo control del orden global posterior a 1945 ha provocado la muerte de millones de personas en Asia, Oriente Medio y otros lugares. Muchas de las mejores historias del fascismo siguieron a Geoff Eley, quien vio el fascismo de entreguerras en Europa central, oriental y meridional como una especie de contrarrevolución revolucionaria con el anticomunismo en su núcleo. Este fascismo, escribió Eley, «prosperó en condiciones de crisis política general, en sociedades que ya eran dinámicamente capitalistas (o al menos, que contaban con un sector capitalista dinámico), pero donde el Estado era incapaz de organizarse para mantener la cohesión social» porque «la izquierda había logrado avances significativos en la administración del poder estatal y en la limitación de la prerrogativa capitalista privada». Los orígenes del fascismo, desde esta perspectiva, se encuentran en la revolución mundial de 1917-1923, cuando los comunistas de Alemania y el norte de Italia luchaban contra los Freikorps y Squadristi protofascistas ya en 1919. Las masacres de revolucionarios en Berlín en enero de 1919 y en Múnich en abril de 1919 fueron actos fundacionales para los nazis y sirvieron de modelo para el Putsch de la Cervecería de Hitler y la Marcha sobre Roma de Mussolini: los Freikorps y Squadristi se convirtieron en Camisas Pardas y Camisas Negras. Dondequiera que la revolución irrumpiera, allí se formaba el fascismo, una especie de respuesta inmune del capitalismo, que se valía de poderes excepcionales. Pero si esto es el fascismo —la respuesta a la amenaza revolucionaria—, es difícil ver cómo el término podría aplicarse a los llamados fascistas que vemos hoy, donde no ha habido ninguna amenaza, revolucionaria o de otro tipo, al dominio del capital. ¿Quizás sea necesario un término diferente?

En su libro de 2023, Late Fascism (Fascismo tardío ), desarrollado a partir de una serie de ensayos escritos desde 2016, Alberto Toscano intenta elaborar un concepto revisado del fascismo lo suficientemente amplio como para abarcar lo que vemos en la extrema derecha hoy en día, al tiempo que toma con calma las diferencias clave entre el período de entreguerras y el nuestro. Toscano ofrece una intervención en el llamado "debate sobre el fascismo" que evita la analogía perezosa, pero también demuestra por qué es poco probable que las conferencias bienintencionadas de historiadores de alto nivel sobre los peligros de la comparación "pongan fin al debate sobre el fascismo", como pretende el metahistoriador Daniel Steinmetz-Jenkins en Did It Happen Here? (2024), su Antología Norton de debatientes sobre el fascismo. Tal pregunta, que presupone que se puede responder como verdadero o falso, no es la correcta, nos dice Toscano, ya que el fascismo es un proceso más que un resultado, un continuo más que una simple bifurcación en el camino. El título de Toscano es una referencia a Der Spätkapitalismus [ El capitalismo tardío] de Ernst Mandel (1972), que buscaba trazar el rumbo del capitalismo posindustrial. Después de cincuenta años de estancamiento económico y desindustrialización, "En la medida en que podemos hablar de fascismo hoy", escribe Toscano, "es un fascismo en gran medida vaciado... de movimiento de masas y utopía". Aunque este fascismo tardío "no reacciona a la amenaza inminente de la política revolucionaria", sin embargo "conserva la fantasía racial del renacimiento colectivo" o "palingénesia". Curiosamente, el fascismo tardío de Toscano se asemeja más a un fascismo temprano en los asentamientos y plantaciones de América y África, que inspiró directamente a los fascistas europeos de entreguerras. (Las Leyes de Núremberg se inspiraron en las leyes de Jim Crow; los métodos nazis se derivaron en parte de la colonización genocida alemana en el suroeste de África, donde los campos de exterminio asesinaron a decenas de miles de herero y nama). Sin embargo, para comprender este otro fascismo, es necesario comprender lo que Cedric Robinson denomina la «tradición radical negra» y su concomitante «construcción negra del fascismo», desde cuya perspectiva, el fascismo de entreguerras en Europa se ve muy diferente. Toscano cita a Langston Hughes, quien declaró en la Conferencia Internacional de Escritores antifascistas de 1937: «En Estados Unidos, a los negros no hace falta que les digan qué es el fascismo en acción. Lo sabemos. Sus teorías de supremacía nórdica y represión económica han sido una realidad para nosotros desde hace mucho tiempo». Como continúa Toscano:

Mucho antes de que la violencia nazi llegara a ser concebida como algo incomparable, los pensadores radicales negros buscaron expandir la imaginación histórica y política de una izquierda antifascista al detallar cómo lo que podía ser percibido desde un punto de vista europeo o blanco como una forma radicalmente nueva de ideología y violencia era en efecto una continuación de la historia del despojo colonial (de los colonos) y la esclavitud racial.

Desde esta perspectiva, los orígenes del fascismo se encuentran en el Sur posterior a la Reconstrucción, en el asentamiento genocida de Texas y California, y posteriormente en las colonias de colonos en África y otros lugares, por parte de las potencias europeas, especialmente la británica. Actualmente, el mejor ejemplo de esta "construcción negra" del fascismo es el prolífico historiador Gerald Horne, cuyo reciente libro, " La Contrarrevolución de 1836: La Esclavitud en Texas y las Leyes de Jim Crow y las Raíces del Fascismo Estadounidense " (2022), trata la República de Texas como un estado protofascista que fue la base de la Confederación, las Leyes de Jim Crow y posteriores aventuras imperialistas en África. Fue aquí, argumenta Horne, "donde se sembraron y regaron las semillas para el florecimiento del fascismo estadounidense en el siglo XXI ^" . En otras palabras, el futuro del fascismo en Estados Unidos reside menos en la Alemania nazi que en el Sur bajo las Leyes de Jim Crow y el Occidente exterminador, que convergen en Texas tanto ahora como entonces.

Como se describe en Late Fascism , en las décadas de 1960 y 1970, los radicales dentro y alrededor del Partido Pantera Negra usaron el término fascismo sin reservas para describir a los Estados Unidos, y particularmente a su aparato represivo, que empleó medidas excepcionales para destruir a las Panteras y otros grupos de la Nueva Izquierda, asesinando y encarcelando a sus miembros. Organizando con las Panteras desde la prisión, George Jackson describe las tecnologías del complejo industrial penitenciario como "manifestaciones del fascismo" invisibles para aquellos que piensan que la democracia liberal y el fascismo son incompatibles. Este fascismo "disfrazado y eficiente" operaba en los márgenes, en la frontera, detrás de los muros de la prisión y dentro de aquellas zonas marcadas para el terror policial. Para la corresponsal de George Jackson, Angela Davis, este fue un fascismo "preventivo", una calificación que tomó prestada de su mentor Herbert Marcuse. Al igual que otros pensadores de la Escuela de Frankfurt, incluido Theodor Adorno, Marcuse vio el orden democrático liberal de la posguerra como una superación en lugar de una negación del fascismo de entreguerras, de modo que el fascismo permaneció latente dentro de él. En 1976, Marcuse escribió que los «últimos diez o veinte años» parecían una «contrarrevolución preventiva», que aniquilaba a la Nueva Izquierda revolucionaria en su seno. En Estados Unidos en particular, escribió Marcuse, pudo detectar un fascismo «incipiente», aunque uno que ya no requería medios dictatoriales: «El fascismo estadounidense probablemente será el primero en llegar al poder por medios democráticos y con apoyo democrático». La idea central de la construcción negra del fascismo es que ya fue el primero.

El peligro de este marco, sin embargo, reside en que podría reducir casi toda sociedad capitalista a un fascismo en algún grado de desarrollo. Si la policía es fascismo, entonces casi toda sociedad es fascista. Como señala Toscano y otros, esta "construcción negra del fascismo" deriva en parte de la definición de fascismo utilizada por el Partido Comunista de Estados Unidos en su Tercer Período, que agrupaba el fascismo de Hitler y el "fascismo social" de Roosevelt bajo un mismo marco. En las décadas de 1980 y 1990, los organizadores antirracistas que se enfrentaban a los grupos neofascistas encontraron esta teoría particularmente problemática, ya que no lograba distinguir entre grupos estatales y extraestatales, y descartaba el grado en que el neofascismo solía tener una orientación antiestatal, a veces incluso imitando a otros aspectos de la izquierda, como los grupos "tercerposicionistas" o "rojipardos" que surgieron durante esta época. Si el Estado simplemente era fascismo, entonces eso dejaba sin explicar la orientación antiestatal de estos nuevos grupos. Como resultado, muchos antifascistas consideraron importante desarrollar una perspectiva de "lucha a tres bandas", como la articulada por la publicación en línea Three Way Fight, que distinguía entre el fascismo autoritario estatal y el fascismo extraestatal para comprender y combatir mejor ambos. La formulación de Toscano evita estos problemas al tratar el fascismo como un fenómeno emergente y diferencial, desfasado del tiempo histórico y organizado espacialmente. El fascismo no es un interruptor que se puede encender o apagar, ni un predicado que una entidad posee o no posee, sino una posibilidad latente dentro del capitalismo.

Esto se debe en parte a que el fascismo no es solo una forma de organización social y política, sino una idea de futuro; por lo tanto, puede haber fascistas sin fascismo, al igual que puede haber comunistas sin comunismo. Esto es importante porque, como demuestra Toscano, el fascismo no es una sumisión total al poder —represión total, como a veces se cree—, sino que está motivado por ofrecer prácticas particulares de libertad y transgresión. Si vemos el fascismo simplemente como represión, argumenta Toscano, no vemos cómo atrae a las mujeres, por ejemplo, a quienes ofrece algo más que un rol de madre o esposa. El fascismo puede ser provocador, subversivo, punk, extravagante. Con el fascismo tardío, sin embargo, como señala Toscano, estas fantasías típicamente tienen su locus en la década de 1950 en lugar del pasado preindustrial, e involucran alguna idea del buen estado liberal, el estado mínimo, antes de su corrupción por la Ley de Derechos Civiles o Roe v. Wade, por la descolonización mundial, el feminismo y la liberación queer y trans. Por extensión, en los Estados Unidos, el imaginario fascista implica la recuperación del destino, de la grandeza , del liderazgo estadounidense en el mundo y los beneficios derivados de él, del auge de la posguerra alimentado por las superganancias imperialistas. Esto explica, creo, por qué sus fantasías de violencia mítica tienden hacia lo defensivo (o preventivo) en lugar de lo contrarrevolucionario o reactivo, recurriendo a un viejo imaginario patriótico que se remonta a la Revolución estadounidense y al que se hace referencia en los nombres de prominentes milicias contemporáneas de derecha: Oath Keepers, Three Percenters. Estos grupos son bastante diferentes a las milicias terroristas de la década de 1990, ya que es mucho más probable que se consideren auxiliares del Estado, pero de una manera que los posiciona contra otra parte del Estado considerada corrupta. Para sus participantes, la toma del Capitolio estadounidense el 6 de enero no fue ni un golpe ni una insurrección, sino la defensa de un proceso democrático que había sido corrompido por actores malintencionados. Las razones para esto son bastante obvias, y solo se insinúan en el libro de Toscano: en Estados Unidos, el fascismo no necesita rehacer el Estado a nivel constitucional, a diferencia de Alemania e Italia, cuyas repúblicas incipientes no eran funcionales. ¿Quién necesita un nuevo Estado, cuando el equilibrio de poderes en Estados Unidos ha sido un vehículo más que adecuado para un fascismo legalizado de colonos y plantadores?

Es cierto que puede resultar difícil distinguir entre lo preventivo y lo contrarrevolucionario. Incluso durante el período de entreguerras, lo contrarrevolucionario y lo preventivo se difuminan, como en el caso de Portugal en las décadas de 1920 y 1930. Si seguimos las indicaciones de Black Reconstruction (1935) de W.E.B. Du Bois, el fascismo de las leyes de Jim Crow debe entenderse como una reacción a la Reconstrucción radical y a la Guerra de Secesión, que Du Bois describió como una "huelga general" de los esclavizados. Para Gerald Horne, la creación de Texas fue precisamente una contrarrevolución de este tipo, tan reactiva como preventiva. Lo mismo podría decirse del propio sistema de plantaciones, que se volvió cada vez más brutal y represivo en respuesta a los levantamientos de esclavos y a la futura amenaza que prometían; la Revolución Haitiana y la Rebelión de Nat Turner proporcionaron algo a lo que reaccionar, así como algo que prevenir. En cuanto al oeste de Estados Unidos, los colonos solían provocar la resistencia indígena invadiendo territorio y cometiendo atrocidades hasta que la autodefensa indígena podía utilizarse como pretexto para el genocidio, un proceso tanto preventivo como reactivo. Tampoco está claro cómo describir el neofascismo de la posguerra; si bien la Nueva Izquierda no planteó en ningún lugar un desafío verdaderamente revolucionario, merecía la contrainsurgencia y la represión estatal. En Chile, el golpe anticomunista de Pinochet de 1973 parece bastante acertado como un fascismo contrarrevolucionario.

Una implicación de estas dos corrientes de análisis, originadas en dos capítulos diferentes del libro, es que tomar en serio la fenomenología del mito fascista significaría calificar hasta qué punto el fascismo requiere la amenaza revolucionaria como precondición. Dado que el fascismo es una idea sobre el futuro basada en el mito sobre el pasado, puede ser difícil distinguir la prevención de la reacción. Donde no existe amenaza, los fascistas pueden fácilmente conjurar una, como lo hicieron en el año histórico mundial de 2020, tratando el levantamiento antipolicial de George Floyd (y la pandemia de COVID-19) como evidencia de una vasta revolución liderada por los demócratas. Hoy, el fascismo preventivo se posiciona como respuesta a una amenaza inminente que siempre es tanto racial o civilizacional como política y a la que le da el nombre oxímoron de "genocidio blanco". Una de las contribuciones más importantes del libro de Toscano es su identificación del fascismo tardío con  La decadencia de Occidente (1918) de Oswald Spengler. Basándose en la lectura antifascista de Spengler realizada por Furio Jesi, Toscano demuestra que el fascismo tardío spengleriano se centra menos en la fantasía de un Reich milenario que en custodiar las puertas de la civilización blanca y contener a la horda bárbara racializada durante el mayor tiempo posible. Su antigüedad se asemeja más a la de una ciudad-estado o colonia griega que al Imperio romano. El fascismo spengleriano es una «religión de la muerte» pesimista cuyos participantes siguen una lógica sacrificial de «ganar muriendo», donde el objetivo es el cultivo de valores pseudoauténticos. Esto explica muy bien la estructura de formaciones fascistas como los ahora diezmados Proud Boys, que son «pro-civilización occidental» y están orientadas a la recuperación de vagos valores civilizatorios que Jesi describe como «ideas sin palabras», una estructura fascista de resentimiento que media sus propias contradicciones internas, permaneciendo inefables. Pensemos, por ejemplo, en las extrañas contorsiones faciales de Trump o en las eyaculaciones espasmódicas de Hitler.

Como argumenta Toscano, este fascismo tardío, spengleriano, no puede entenderse sin tomar en cuenta la “construcción negra” del fascismo. En el corazón de La decadencia de Occidente de Spengler , uno puede encontrar una forma invertida de la afirmación de Du Bois de que “el problema del siglo XX es el problema de la línea de color”. En Spengler, esta línea de color ascendente se convierte en una Gran Muralla ocupada por orgullosos ciudadanos guerreros atados a la muerte. Toscano cita una reseña de 1933 de la obra de Spengler, escrita por Benito Mussolini, quien interpretó a Spengler diciendo que “el mundo está amenazado por dos revoluciones: una blanca y otra de color”. A diferencia de la revolución “social” democrática que introduce una crisis de valores, la “otra revolución es la de los pueblos de color, quienes, al ser más prolíficos que los pueblos de raza blanca, eventualmente la abrumarán”. Esta última revolución está impulsada por fuerzas demográficas que no pueden resistirse más de lo que uno puede resistirse a la evolución de las especies. La civilización occidental es menos una hermosa máquina reparable y mejorada que un animal glorioso que debe morir, tarde o temprano. Los fascistas tardíos luchan por retrasar esta muerte lo más posible. La clave es vivir mucho y morir con honor.

Las implicaciones de este punto para la estrategia y las tácticas antifascistas son profundas y Toscano no las desarrolla en profundidad, ya que hace pocas referencias específicas a eventos contemporáneos o manifestaciones contemporáneas de fascismo. Quienes se inclinan por "ganar muriendo", ganar mientras pierden, no pueden ser derrotados de plano, mediante la confrontación directa, ya que se regeneran, sostenidos por la derrota violenta siempre que sea noble. A principios de 2017, en las semanas posteriores a la investidura de Trump, cuando muchos entraron en pánico ante la posibilidad de que Trump introdujera un "estado de emergencia" antidemocrático, el ahora olvidado Milo Yiannopoulos, una celebridad de la extrema derecha, visitó la UC Berkeley para promover su particular estilo de rodomontada antitrans. Una vez que él y sus cientos de asistentes se encontraban dentro del centro estudiantil, una multitudinaria marcha antifascista invadió el campus, utilizando fuegos artificiales, piedras y otros proyectiles para obligar a la policía del campus que protegía a Yiannopoulos a regresar al edificio. Tras veinte minutos de disparar gases lacrimógenos y balas de goma desde los balcones y la azotea, declararon la charla cancelada, una pequeña victoria. Mientras los asistentes salían a la calle, los antifascistas arremetieron contra los Proud Boys, superados en número, que habían llegado a la ciudad. Como resultado, los Proud Boys desarrollaron una obsesión con Berkeley, a la que regresaron varias veces durante el año siguiente, ahora considerada la zona cero de los antifascistas financiados por Soros y liderados por los demócratas. Regresaron más numerosos y fuertes, combatiendo a los antifascistas hasta un violento punto muerto que dejó a los fascistas revitalizados y a muchos antifascistas heridos y traumatizados. Lo que los detuvo, finalmente, fue la cantidad. Cuando se enfrentaron a una multitud de miles, demasiados para luchar, nunca regresaron. Los Proud Boys se enorgullecen de la violencia, pero detestan ser humillados. Pero incluso cuando no se cuenta con una multitud de miles, hay maneras de enfrentarse a los fascistas de forma indirecta en lugar de frontal, y que no les proporcionan objetivos contra los que puedan ponerse a prueba. Vale la pena preguntarse qué habría sucedido si el bloque negro que cerró la charla se hubiera saltado el postre, no se hubiera quedado para golpear a los Proud Boys y simplemente se hubiera desvanecido en la noche.

Ya es un lugar común que el próximo Trump será peor. Trump fue un globo sonda, una pantomima del fascismo, carente de la organización necesaria para llevar a cabo sus intenciones. La primera vez, una farsa, la siguiente, una tragedia. Pero si bien el fascismo estadounidense es un fascismo democrático, también es provincial y, por lo tanto, a menudo antifederal, surgiendo a través de los gobiernos de condado y estatal —especialmente la policía local— y del poder judicial. En el siglo XXI, es un fenómeno principalmente suburbano, extraurbano y rural, que emerge en el interior y en las fronteras. En retrospectiva, puede parecer que ha tenido tanto éxito desde la presidencia de Trump como durante ella. En el centro de este nuevo "fascismo fronterizo", por usar el término que Toscano toma prestado de Brendan O'Connor, se encuentran las fuerzas del orden y sus representantes, quienes se han empoderado enormemente bajo el mandato de Biden gracias a una ola de delincuencia que contribuyeron a generar mediante la inacción táctica y la manipulación de las estadísticas. El mejor ejemplo de esta desatada actividad policial se encuentra en la respuesta al movimiento Stop Cop City/Defend the Atlanta Forest en Georgia, donde la policía asesinó a un activista y la fiscalía ha acusado a docenas de personas con nuevos cargos de terrorismo doméstico a nivel estatal, así como cargos RICO sin precedentes. Como muestra la lectura de la ampulosa acusación, existe una línea directa que conduce a estos procesamientos desde los mitos fascistas y las ideas sin palabras de 2020, mitos en los que Antifa y BLM eran la cara visible de una conspiración altamente organizada y profundamente financiada, a veces relacionada con los cierres y las vacunaciones por la pandemia. En el movimiento Stop Cop City, la fiscalía alega haber encontrado evidencia de dicha organización, que se remonta al Levantamiento de George Floyd. Sin embargo, se trata de un fascismo que trasciende las afiliaciones políticas, ya que los demócratas de Atlanta trabajan con los republicanos de Georgia para impulsar el centro de entrenamiento policial y aplastar toda resistencia. Los mitos fascistas ahora son generales. Durante el Levantamiento de George Floyd, la paranoia MAGA encontró su contraparte izquierdista en los rumores de que los alborotadores eran provocadores policiales o infiltrados nacionalistas blancos, y que los espectáculos pirotécnicos nocturnos que invadieron las ciudades ese verano pandémico no fueron obra de niños aburridos en confinamiento, sino orquestados por el FBI para aterrorizar a los habitantes de las ciudades. Hoy, demócratas y republicanos se unen para perpetuar el mito macartista con el fin de reprimir a los activistas pro-Palestina, encubrir el genocidio israelí en Gaza y vincular a la izquierda estadounidense con un vago "terrorismo" global.

Una extrapolación clave del libro de Toscano, entonces, es que la oposición del fascismo dictatorial al antifascismo democrático ya no tiene mucho sentido, si es que alguna vez lo tuvo. Esto se debe a que el "fascismo fronterizo" que describe, con raíces en la colonización de las Américas, tiende a transformar la lógica temporal de la excepción fascista en una lógica espacial. El fascismo fronterizo transforma el "estado de emergencia" de un período de gobierno dictatorial en un territorio de emergencia, una zona de excepción donde se puede ejercer una violencia extraordinaria y suspender las normas democráticas. El fascismo fronterizo a menudo adopta la forma del apartheid, territorializando la excepción fascista. El mejor ejemplo actual de tal situación es Israel o, si adoptamos una perspectiva más amplia de la actualidad, las últimas colonias de asentamiento en Sudáfrica. Este es un fascismo particularmente adecuado para responder a los desafíos que el capitalismo enfrentará en el próximo siglo, incluso si no surge ninguna amenaza revolucionaria y el futuro resulta ser tan malo como se ve en las películas. “A medida que 'los ciclos del capitalismo que impulsan la migración masiva y la represión convergen con la crisis climática', escribe Toscano, citando a O'Connor, “y una crisis racial y civilizatoria se combina con escenarios de escasez y colapso, la extrema derecha autoritaria proyectará su política del tiempo —y, en especial, su obsesión por la pérdida histórica de privilegios y pureza— en el espacio del territorio”. Aquí, Toscano imagina el futuro del fascismo como una especie de ecoapartheid, un Israel/Palestina ecológico, donde las consecuencias psicológicas de la blancura que describió WEB Du Bois se materializan como mitigación ecológica. Todos hemos leído este libro o visto la serie de televisión.

Si este es el futuro a medio plazo del fascismo, el libro de Toscano también nos permite especular sobre el corto plazo. En 2020, muchos en la izquierda se preocuparon por el surgimiento de una segunda Guerra Civil estadounidense, ya que el conflicto por la elección de Trump se convirtió en intentos declarados de insurrección, secesión y autonomía territorial, escenarios explorados en el popular podcast de Robert Evans, It Could Happen Here. Esto es ciertamente una posibilidad, pero el libro de Toscano debería llevarnos a ubicar el futuro del fascismo estadounidense tanto en la Guerra Civil como en la lucha contra la Reconstrucción por parte del grupo terrorista KKK y otros. Recordemos que la Reconstrucción terminó en 1876 como resultado de unas elecciones equívocas y la consiguiente crisis constitucional. A cambio de la presidencia, los republicanos entregaron el Sur a los demócratas, abriendo la puerta a las leyes de Jim Crow. Esta parece una trayectoria mucho más probable para el desarrollo del fascismo en Estados Unidos que una guerra civil: una crisis constitucional que desemboca en un acuerdo que permite el desarrollo del fascismo estadounidense del siglo XXI en los márgenes de la democracia liberal estadounidense. Si bien aún podría producirse una guerra civil, la historia de Estados Unidos demuestra que la Constitución es un documento extraordinariamente flexible, especialmente cuando existe un poder judicial flexible.

Sin embargo, nada de esto obvia la necesidad de un análisis de "lucha a tres bandas", especialmente a largo plazo, y habría sido agradable que Toscano se hubiera involucrado con esta línea de crítica, como lo hizo en el artículo más largo del cual se extrae el libro. Si bien la democracia puede ser adecuada para el fascismo, permitiendo un amplio margen para la excepción autoritaria, lo que no está tan claro es si el capitalismo lo será, especialmente a medida que las economías desindustrializadas estancadas con poblaciones envejecidas enfrentan la crisis climática. En los EE. UU., el fascismo rojo-pardo, anticapitalista, el nacionalbolchevismo y otras formaciones han avanzado poco, dada la prominencia del libertarismo entre la extrema derecha. Pero esto puede no ser siempre así, ni debemos descartar la posibilidad de que surja un verdadero desafío revolucionario al capitalismo a medida que los pobres del mundo se ven obligados a soportar el peso del cambio climático. Si las élites descubren que ya no es posible reproducir su control sobre la riqueza social por medios capitalistas, buscarán otros y podrán encontrar en el genocidio, la limpieza étnica, la segregación, el trabajo forzado, la violencia extraestatal y la militarización —elementos de una definición categórica del fascismo que abarca todos los casos aquí analizados— medios útiles de transición hacia una sociedad de clases que ya no se base en los salarios y las ganancias, tal vez valiéndose de nuevas tecnologías de vigilancia y control.

Hay otro sentido en el que un análisis de lucha a tres bandas podría ser apropiado. El fascismo tiende a producir enemigos aglomerados —el judeobolchevismo nazi, por ejemplo, que vinculaba a un enemigo "racial-civilizacional" con uno político—. En Estados Unidos, el aglomerado siempre ha sido el "bolchevismo negro" o alguna variante del mismo. Mientras los Freikorps asesinaban comunistas en Alemania en 1919, las élites estadounidenses fusionaron el "miedo rojo" mundial con un "miedo negro" local, como se detalla en Black Scare/Red Scare (2023) de Charisse Burden-Stelly. Aquí se trataba de un fascismo preventivo en Estados Unidos, que respondía a una amenaza a medias inventada con violentos disturbios antinegros y las redadas Palmer del Departamento de Justicia, en las que se arrestó a seis mil anarquistas y comunistas y se deportó a quinientos extranjeros. Los aglomerados fascistas actuales resaltan lo racial y la civilización, así como lo político, como se ve en los intentos actuales de la extrema derecha de vincular Black Lives Matter con Hamás. Estos aglomerados también son frecuentemente sexuales y de género, dirigidos a un Otro inconformista que amenaza a la familia y limita la libertad fascista (por ser racista, sexista o fóbico). Sin embargo, a menudo se trata de aglomerados contradictorios, y aunque los fascistas no tienen problema con la contradicción, los antifascistas deberían prestar atención para no terminar cargando con las contradicciones de sus enemigos. Desde el 7 de octubre, hemos visto a nacionalistas blancos antisemitas unirse a sionistas liberales en torno a una islamofobia común, mientras que fascistas intransigentes antisemitas se presentan a manifestaciones pro-Palestina portando esvásticas. En la medida en que la ideología fascista es lógica onírica o idea sin palabras, no conoce contradicción. Pero existe el peligro de que los antifascistas, que valoran la razón y la transparencia, absorban tales contradicciones, ya sea negando la existencia del antisemitismo contemporáneo o, alternativamente, negando la islamofobia en el corazón del sionismo. Aunque esta última postura es poco común en Estados Unidos, sigue siendo predominante entre los antifascistas alemanes que, incapaces de ver más allá de la teología política del Holocausto, siguen asociando la crítica a Israel con el antisemitismo.

Este podría ser el mejor argumento para adoptar el marco de Toscano. Lo que importa no son los términos que usamos, sino lo que estos nos permiten ver. Si bien el apartheid, el colonialismo de asentamiento, el nacionalismo blanco y otros términos pueden funcionar bien en contextos particulares, usar el término fascismo para todas estas manifestaciones nos permite ver la continuidad entre la extrema derecha contemporánea, el fascismo de entreguerras y el prefascismo del siglo XIX. El fascismo del mañana puede que no surja como respuesta a una amenaza revolucionaria, pero requerirá una revolución para erradicarlo de una vez por todas. El fascismo es una especie de mala hierba que crece inexorablemente en el suelo del capitalismo. El antifascismo puede arrancarla de raíz, quizás, o aplastarla, pero no puede evitar que regrese a menos que se vuelva revolucionaria, a menos que destruya el suelo del capitalismo y produzca una sociedad sin clases en la que las semillas del fascismo ya no puedan germinar.

Jasper Bernes es profesor del Departamento de Inglés de la Universidad de California en Berkeley. Es autor de «No somos nada y tú también puedes»(2015) y«La obra de arte en la era de la desindustrialización»(2017).

Etiquetas: anarquia, comunismo, fascist pigs, fascistología, tercer asalto proletario contra la sociedad de clases

Me acabo de enterar que falleció el compañero Joshua Clover, un comunista de esos de a de veras (o sea, antiestatal) que anduvo por acá hace como un año y medio.

Rescato del archivo este resumen de un Encuentro con él en el Espacio Laura Allende. Un par de días después me lo topé en el Metro. 

Aprovecho de recordar que en el 2019 Joshua causó algo de polémica cuando fue señalado por haber dicho que "Alguna gente cree que hay que reformar a la policía. Yo creo que hay que matarlos". En respuesta a la polémica así generada dijo: "El día que los policías tengan tanto miedo de un profesor de Literatura como los niños negros le tienen a la policía, definitivamente me voy a pronunciar.  Hasta entonces, no tengo nada más que agregar".

Un domingo nublado de finales de septiembre en Santiago, en que de repente se asoma el sol, recuerdo de golpe mientras almuerzo que los colectivos Vamos hacia la vida y Vitrina Dystópica convocaron a las 17 un encuentro en el Espacio Laura Allende, para conversar con Joshua Clover acerca de “Revueltas y perspectiva comunista”. Me sumerjo algo atrasado en la estación del Metro más cercana, para combinar, cambiar de línea, salir y llegar al lugar justo cuando el invitado estaba comenzando a hablar, diciendo algo sobre lo aburridos que le resultan los eventos académicos y lo interesado que está en aprender acerca de la revuelta chilena del 2019.

Joshua es un tipo delgado y canoso, con lentes, bordeando los 60 años. Sé poco de él: que participó en las revistas Commune y Endnotes, y que se considera comunista en el sentido fuerte y profundo del término. O sea, como los que en nuestro medio somos llamados “comunistas raros”, por no tener nada que ver con el partido actualmente en el gobierno que usurpa oficialmente el nombre. No tengo muy claro cómo llegó Joshua por estos lados, pero sé que está invitado a las jornadas organizadas en Filosofía de la Universidad de Chile bajo el título de “La Comuna planetaria”, con la ponencia “Hacia unas estructuras para la comuna” (miércoles 27 de septiembre a las 15:00).

Anuncia una exposición muy breve y arranca de inmediato, con un compañero traduciendo. Esto es lo que recuerdo, expresado muy sintéticamente, en base a mis notas:

Existe una multitud de opresiones que son mucho más antiguas que el capitalismo: género, raza, colonialismo…Pero el capitalismo es exitoso en subsumirlas todas e integrarlas  a su estrategia de valorización.

Desde hace medio siglo el capitalismo se ha volatilizado y no logra disciplinar a la clase a través del trabajo. En este contexto, las otras opresiones parecen autonomizarse; en Estados Unidos se ven disturbios que tienen que ver con esos otros aspectos, sobre todo con la cuestión racial.

Es importante no ver estas revueltas como algo separado de las luchas del proletariado, sino que como parte de ellas. Hoy en día el comunismo no lo harán los comunistas. La gente entra a estas luchas por distintas razones, pero no en primera instancia como luchas obreras.

Nuestro trabajo, la tarea de un comunista, es seguir estos movimientos, pues la posibilidad del comunismo está en esas luchas.

En este punto, tras una intervención de no más de 8 minutos, Joshua dice: “Y eso es todo. Ahora quiero aprender”. Y ahí comienzan algunas preguntas e intervenciones de los alrededor de 40 asistentes.

Por mi parte, aproveché de celebrar que hablara abiertamente de comunismo, explicando que por tener un fuerte Partido “Comunista” en Chile, muchos compañeros -sobre todo anarquistas- reniegan del concepto y  prefieren regalárselo a los nietos de Stalin. Y en cuanto al estallido del 2019, mencioné que ahí parecían confluir desde el inicio todas las luchas contra las distintas opresiones, pero que eso duró un mes, y luego del acuerdo del 15 de noviembre, pudimos ver que todo se separaba de nuevo, expresándose las diferentes luchas en el lenguaje de la reforma institucional. Así, las feministas querían una Constitución feminista, los indigenistas una Constitución plurinacional, etc. Para peor, los mismos que en ese momento nos decían que lo más importante era quitarse de encima la constitución actual, ahora estaban llamando a defenderla en contra de la propuesta de nueva constitución que se está redactando ahora en un Consejo Constitucional con mayoría de derecha. Por último señalé que en su momento, más allá de oponernos con rabia a la canalización institucional de la revuelta, desde nuestro bando no supimos ofrecer mucho más que “riot porn” todos los viernes a la misma hora y en el mismo lugar, lo cual a mi juicio deja la planteada la cuestión de cómo combinar el aspecto negativo de la revuelta con la afirmación positiva de otras formas de relación social.

En ese punto un anarquista me preguntó “¿Y cuál sería la pregunta?”, lo que me dejó una sensación algo amarga puesto que yo pensaba que se trataba de una conversación.

En fin: Joshua respondió que siempre es preferible el “riot porn” a la pornografía electoral, que nunca jamás las elecciones son algo bueno para nosotros (¡totalmente de acuerdo en eso!, y es curioso que en Chile tantos anarquistas insistan en buscar pretextos para ir a votar), y que creer que hay una dicotomía entre “riot porn” versus “la lucha real” es pura mierda, pues todo disturbio expresa una negatividad que debemos apoyar y potenciar.

Luego siguieron más intervenciones que no anoté en detalle, pero dialogando con ellas Clover dijo cosas como que no existe una forma de lucha que se dé por fuera del terreno del capitalismo; que en cada conflicto hay aspectos que podrían parecer menos centrales que otros, pero que en cada lucha por ejemplo por cuestiones salariales se dan al mismo tiempo luchas por la reproducción de la vida, y así el tener que hacernos cargo de cosas como la comida y los cuidados nos plantea algo que debe mantenerse incluso después del capitalismo. Así, un “bloqueo” es importante, pero es parte del capitalismo, no así la cocina y la guardería que se instalan para poder mantener una huelga, aunque no estén en el primer plano del conflicto. Y todas estas cuestiones son parte de la misma lucha. Justo ahí Joshua señaló que era una lástima que sólo hombres hayan hecho intervenciones hasta ese momento. A pesar de la presencia de varias mujeres, sólo en ese punto una habló, profundizando la cuestión de los cuidados y realizando una crítica a la mantención de la división sexual del trabajo incluso en estos espacios y luchas.

A lo largo de la conversación, nuestro invitado realizó sinceras y agudas declaraciones como “odio la democracia”, “soy por sobre todo un materialista”, “las políticas pre-figurativas son un ‘fake’” o “no soy un buen anarquista porque no creo que podamos eliminar completamente la representación”. Finalmente, insistió en que la revolución es un proceso “más de sustracción que de adición”, y que la comunización debe abolir inmediatamente la división entre el trabajo manual/intelectual, y la división del trabajo por sexo/género, además de abordar cuestiones relativas a la “infraestructura”, pues no basta con que el proletariado sepa usar los barcos, oleoductos y carreteras, sino que se debe apuntar sobre todo al “desarrollo de habilidades”, en momentos en que sabemos que de aquí a treinta años varias ciudades quedarán sumergidas en el agua.

La cuestión del “poder” debería plantearse de forma negativa: “el poder de destruir el poder”, y  también aclaró ante una consulta que para él la comunización no es tanto una cuestión teórica, sino que el proceso de aplicación de “medidas comunistas”. Ante otra pregunta que ya no recuerdo bien, Joshua dijo que como muchxs camaradas él tiene amigos muertos y amigos en prisión, y que por eso entiende que sea atractivo para varixs tratar de hacer cambios sociales profundos sin acudir a la lucha o el enfrentamiento armados. Pero él cree que eso no es posible, y que el conflicto armado será inevitable.

Hasta ahí mis apuntes y recuerdos. Mucho más preciso va a resultar escuchar el podcast de lxs compas de Vitrina Dystópica, que se encargaron de registrar en audio todo el evento.

Antes de irme del lugar conversé brevemente con el invitado y adquirí dos folletos recién traducidos y circulados por el ambiente “comunista raro” metropolitano: “Transición: fin del debate”, de Joshua Clover, editado por Vamos hacia la vida, que una semana antes de este encuentro lo discutió colectivamente en una reunión virtual, y “Los fines del Estado”, de Joshua con Jasper Bernes, editado por Reyerta & Revolución. En el primero se aborda la superación de la idea del socialismo como fase intermedia entre el capitalismo y el comunismo, algo que ya resultaría imposible en las actuales condiciones del modo de producción. El segundo texto fue publicado en la revista comunista Viewpoint el 2014, respondiendo a una invitación colectiva para abordar algunas cuestiones del siguiente tenor: “¿Cómo sería hoy una postura propiamente revolucionaria hacia el poder estatal y cuáles serían las consecuencias concretas de esta postura para una estrategia política? ¿Tiene todavía algún significado la ‘captura del poder estatal’? ¿Tiene todavía el partido un lugar en estas preguntas más amplias?”.

Cuando el sol ya caía, varixs nos dirigimos a conseguir cervezas para disfrutar el inicio de la primavera en la Plaza Brasil. Durante la breve pero intensa celebración colectiva que se armó, mientras circulaba un enorme cigarro de marihuana armado con generosos aportes de varixs de los presentes, un muchacho al que no conozco decía: “súper buena conversa, súper buen invitado, pero siempre me quedo con la misma sensación de impotencia después de estos eventos. Nos tomamos unas chelas y nos vamos para la casa, ¿y la revolución social, cuando?”. Lo mismo me preguntaba hoy al despertar temprano para salir al trabajo dejando a mi hijo camino a la escuela.

Etiquetas: Chantiago, comunismo, psicogeografía

Pregunta: ¿Qué significa cultura de derechas?

Respuesta: La cultura en la que el pasado es una especie de papilla homogeneizada que se puede moldear y mantener en forma de la manera más útil. La cultura en la que prevalece una religión de la muerte o incluso una religión de los muertos ejemplares. La cultura en la que se declara que existen valores incuestionables, señalados con letras mayúsculas, sobre todo Tradición y Cultura pero también Justicia, Libertad y Revolución. En definitiva, una cultura hecha de autoridad, de certeza mitológica sobre las reglas del saber, enseñar, mandar y obedecer. La mayor parte de la herencia cultural, incluso la de aquellos que en la actualidad para nada quieren ser de derechas, es un remanente cultural de derechas. En los siglos pasados, la cultura custodiada y enseñada era sobre todo la cultura de los más poderosos y ricos, o para ser más exactos, no era, o lo era en una mínima parte, la cultura de los más débiles y pobres. Es inútil y no hay razón para escandalizarse por la presencia de estos residuos, pero sí es necesario intentar saber de donde provienen.

 Pregunta: ¿Existe una tradición cultural de derechas en Italia?

Respuesta: Elementos de la cultura de derechas, en el sentido que he indicado, se encuentran en toda la cultura desde la Ilustración hasta la actualidad, no solo en el contexto de orientaciones o regímenes políticos claramente conservadores. En Italia, tal vez en correspondencia con un escaso desarrollo de la llamada cultura de la gran burguesía, estos elementos adquieren a menudo un tono trivial y menos evidente. Pero entre el Risorgimento y 1979, ciertamente no faltaron ejemplos en Italia de la gran derecha. Me parecen fundamentales y clarificadoras desde este punto de vista las recientes consideraciones de Franco Fortini sobre Giaime Pastor, publicadas en los números 70-71 de Quaderni Piacentini y desarrollado por el Espresso en el número 23.

Pregunta: ¿Es posible distinguir una cultura de derechas de una cultura de izquierdas en la Italia de hoy?

Respuesta: Tengo algunas dudas sobre la posibilidad de aplicar la distinción entre derecha e izquierda en Italia hoy, no porque en abstracto la considere infundada, sino porque no sé exactamente qué ejemplos de izquierda citar (si la derecha es eso a lo que me refería).

 L´Espresso (número 25, 24 de junio de 1979).

Reproducida en Furio Jesi, Cultura de derechas. Traducción de Damián Queirolo, Bellaterra edicions, 2024

Etiquetas: 77, comunismo, Furio Jesi, nada mas práctico que una buena teoría

Escribiendo una Presentación para la próxima edición del libro "Fascismo pardo y fascismo rojo" del comunista consejista alemán Otto Rühle por Pensamiento y Batalla, me di cuenta de que justo hoy se cumplen 80 años de su muerte, seguida pocas horas después por la de su compañera Alice, en México.

Esta "casualidad" me impulsa a compartir acá la segunda parte del borrador de mi texto.

Para entender bien la trayectoria de Otto hay que tener en cuenta que a partir de su segundo matrimonio su vida y obra es inseparable de la de su compañera Alice. Para referir esta historia de amor y lucha procedo en esta parte a destacar algunos datos biográficos tomados de uno de los escasos textos en español dedicados a la pareja: un detallado y largo artículo de Lizette Jacinto, “Desde la otra orilla: Alice Rühle-Gerstel y Otto Rühle. La experiencia del exilio político de izquierda en México 1935-1943” (1).

El matrimonio Rühle se estableció en las afueras de Dresde, donde fundaron la editorial Am andern Ufer (En la otra orilla), especializada en textos marxistas pero también en los temas pedagógicos, la psicología y el feminismo. Entre 1925 y 1926 publicaban un Periódico para la Educación Socialista. Otra publicación importante, aún no traducida al español, fue “El problema de la mujer en la actualidad –un balance psicológico”, de Alice Rühle-Gerstel.

Ante la inminente llegada al poder de los nazis en Alemania, a inicios de 1933 los Rühle se establecieron en Praga, ciudad natal de Alice. Justo a tiempo: el 5 de marzo las tropas de asalto del partido nacional-socialista (las infames “S.A.”) fueron a buscarlo a su casa para detenerlo. Después destruyeron completamente su biblioteca. En mayo de 1933 la abundante producción literaria de los Rühle fue incluida en el listado de libros prohibidos por los nazis, siendo quemados en plazas y universidades por sus grupos de choque, y después se dictó una sentencia contra ambos por “alta traición”.

En 1935, ante la negativa del gobierno checoslovaco a extenderle su visa, Otto partió a México, donde desde fines de los años 20 residía Grete, hija de su primer matrimonio con Johanna Zacharias. Su yerno, Federico S. Bach, le consiguió trabajo por un tiempo como asesor técnico en la Secretaría de Educación Pública. Otto ya conocía el país, pues como señala Lisette Jacinto, había ido en 1930 cuando su hija estaba a punto de dar a luz, permaneciendo ahí por ocho meses, viajando por el país para conocer bien su realidad. Luego de eso “preparó en 1932 el libro intitulado Imperialismus in Mexiko para la editorial alemana Fischer-Verlag, libro que nunca llegó a publicarse”.

Como técnico de la Secretaría de Educación Pública, Otto Rühle trabajó en la planificación de las escuelas rurales, trabajando en libros de texto como La escuela del trabajo (SEP, 1938) y en varios artículos sobre la educación socialista que aparecieron en la revista El Maestro Rural, entre los que destaca ““El niño proletario en México. Plan de trabajo para una investigación”.

Alice lo siguió allá un año después, consiguiendo trabajo en el recién fundado Consejo Nacional de la Educación Superior y la Investigación Científica.

En 1937 llegó exiliado a México León Trotsky, a quien Otto conocía desde 1907. Entre los que lo recibieron estaba su yerno, Federico S. Bach.  Los Rühle mantuvieron una estrecha amistad con el fundador del Ejército Rojo, a pesar de las considerables diferencias políticas entre “troskistas” y “consejistas”. En una carta de Alice a Heinz y Frieda Jacoby, fechada en abril de 1939, declara que “con nosotros los Trotskys son muy amenos pero nunca llegamos a una conversación adecuada. Se habla sobre los cactus, los conejos y las palomas, con los que el viejo ocupa su tiempo y sólo es así porque uno se siente tradicional y humanamente obligado a hacerlo y porque el viejo en persona es muy amable y bueno. Pero una opinión política o moral no sale de él”.

Además, Otto participó de la Comisión Dewey, formada en 1937 por intelectuales norteamericanos para investigar las acusaciones cintra Trotsky formuladas en los Procesos de Moscú. Todo eso les valió la dura enemistad de los terribles especímenes del estalinismo mexicano, que caracterizados por su matonaje y con la valiosa ayuda del estalinista y cónsul chileno Pablo Neruda lograron primero atentar contra Trotsky y finalmente darle muerte (2). El influyente y muy mafioso P”C” Mexicano, fiel a la línea estalinista, logró también que los Rühle perdieran sus trabajos.

En una carta a su amigo Erich Fromm, exiliado en Estados Unidos, Otto le dice: “me he convertido en el objeto del odio estalinista, quienes me toman por trotskista, para sacarme de mi puesto dentro de la SEP, porque la educación es estalinista, no por convicción sino porque los hombres que están allí así lo necesitan”. En efecto, los tiempos para experimentar con una educación socialista humanista se habían acabado, retrocediendo a una educación autoritaria tradicional, con los estalinistas mexicanos tomándose la SEP.

Los estalinistas mexicanos exigían en esos años a su aliado Lázaro Cárdenas la expulsión de Trotsky, y los Rühle quedaron etiquetados como trotskistas acérrimos. En verdad, el grupo al que se sentían mas cercanos era “Socialismo y Libertad”, que animaba el antiguo sindicalista revolucionario francés Marceau Pivert, y donde confluían Victor Serge, G. Munis, algunos anarquistas y otros revolucionarios que habían quedado atrapados entre las dos contrarrevoluciones que se imponían en esos años: la fascista y la estaliniana.

Los Rühle quedaron en una muy precaria situación económica. Abandonaron su residencia en Coyoacán y se trasladaron a un departamento en el tercer piso de un edificio en calle Villalongos con Río Balsas, comuna Cuahtémoc. Otto tuvo que dedicarse a hacer tarjetas postales con imágenes sobre las diversas actividades de los trabajadores mexicanos, firmando con el alias de Carlos Timonero. Alice las comercializaba en tiendas de souvenirs para turistas, daba conferencias, escribía artículos sobre el Día de Muertos y otras tradiciones mexicanas, mientras intentaba sin éxito publicar libros bajo el seudónimo de Bárbara Félix.

En el único capítulo de las memorias de Alice que ha sido traducido al inglés, da cuenta de una discusión en torno al bolchevismo y el capitalismo de Estado, donde Otto terminó espetándole: “¡Mi querido Trotsky! ¡Tú eres el peor estalinista de todos!” (3). La amistad se interrumpió a raíz de eso, y poco después, el 20 de agosto de 1940, Trotsky fue asesinado por Ramón Mercader, agente estalinista encubierto que lo golpeó cobardemente con un picahielo en la cabeza mientras lo visitaba en su casa en Coyoacán.

El 24 de junio de 1943, a la edad de 68 años, Otto murió de un ataque al corazón. Alice, su compañera de vida en las últimas dos décadas, al encontrarse con el cadáver de su compañero se arrojó desde el tercer piso que habitaban, muriendo en el hospital cinco horas después. En su curriculum vitae había escrito: “nacida austríaca, me convertí en checoeslovaca en 1918, en alemana en 1922 –por casarme con un alemán– en ‘sin ciudadanía’ en 1934 y en mexicana en 1939”. La depresión en que ambos habían caído a partir de 1939 ya la había hecho pensar en la solución suicida, sumado al hecho de que desde pequeña sabía que las mujeres de su familia tenían una tendencia a morir a los 49 años. En el departamento se encontró una cierta cantidad de cianuro.

En una carta no enviada a la psicoterapeuta Karen Horney había dicho: “si este es el único mundo que existe, entonces me da lo mismo (…) No quiero vivir en un mundo donde todo es tan complicado, difícil y sobre todo aburrido”. Sus papeles fueron heredados por su amigo Stephen Kalmar, de quien se despedía diciendo: “Ojalá que ustedes vivan en un mundo mejor, ¡ese por el que nosotros tanto esperamos! Sean buenos socialistas”.

Notas:

1.- Historia Mexicana, Vol, 64, N°1, julio-septiembre 2014, pp. 159-242. ¡84 páginas! ¿Quién se anima a publicarlo como librito?

2.- En sus memorias el “poeta” cuenta con orgullo como ayudó a David Siqueiros a escapar de México hacia Chile, cuando estaba detenido por haber comandado un atentado armado contra la casa de Trotsky donde éste se salvó apenas de recibir los disparos de las ametralladoras del PCM.

3.- Alice Rühle-Gerstel, No verses for Trotsky. A Diary in Mexico (1937), disponible en libcom.org  

Etiquetas: amor y locura, comunismo, memoria negra

Teoría de la revuelta y revuelta de la teoría:

Sergio Villalobos-Ruminott resume el tema en 25 desbordantes minutos que no tienen ningún desperdicio ni relleno retórico.

La revuelta y la revolución no constituyen una dicotomía. 

Lo que ocurre es que la noción moderna de revolución ha sido monumentalizada. 

Cuando una revolución logra crear una nueva sociedad u otro orden social, se institucionaliza y deviene lo contrario de lo que alguna vez fue. 

Para ese nuevo orden, la revolución es el mito fundacional, y como dijo Guattari, cuando se empezaron a instalar placas conmemorativas y a los niños se les hacía obligaba en las escuelas a recitar de memoria la Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano, era una clara señal de que la revolución francesa ya se había acabado.  Agregaría otro ejemplo: Lenin momificado en la Plaza Roja.

Pero la revolución no es solo el momento reconstructivo, sino que antes que nada el momento insurreccional: a eso se le llama revuelta, o también violencia revolucionaria (o divina, o anarquista, según Benjamin en “Para una crítica de la violencia”, 1921). Esta violencia es lo que es, y no necesita justificarse. No hay una fuera respecto a la violencia, e incluso el Derecho es violencia. 

Esta es la gran paradoja de las revoluciones modernas: tener que transitar del momento insurreccional al momento institucional, recomponiendo en ese tránsito nuevas dominaciones de clase.

La invitación de Sergio es a pensar las revueltas más allá del historicismo y de la filosofía de la historia como despliegue del capital.

Además, dado que ninguna revolución podría aspirar a quedarse sólo y eternamente en el momento insurreccional, la verdadera pregunta es: 

¿Qué instituciones podríamos crear, que no reproduzcan las relaciones de dominación?

Walter Benjamin y Furio Jesi, además de Sergio, pueden ayudarnos a pensar en este problema.

La exposición fue hecha el 14 de octubre de 2019. 

3 años después de la insurrección chilena, es un excelente material para discutir qué ha pasado desde entonces, o como dice el titular de un libro de Trotsky sobre 1905, reflexionar sobre sus "Resultados y perspectivas".

Etiquetas: comunismo, nada mas práctico que una buena teoría, revolución social, revuelta permanente, teoría revolucionaria, tercer asalto proletario contra la sociedad de clases

Boric ya se parece más a Aylwin que a Ebert, pero el análisis de la revolucion alemana de hace 100 años sirve para esclarecer bien cual es el rol histórico de la socialdemocracia. 

Como le comentó Horkheimer a Adorno hacia 1956, "(a los socialdemócratas) no debemos decirles: ustedes no quisieron la dictadura del proletariado, sino: ustedes traicionaron a la humanidad (A&H, Hacia un nuevo manifiesto).

Recomendaciones musicales para acompañar la lectura:

-Kurt Weill/Bertolt Brecht, Das Berliner Requiem (1928). 

-Heiner Goebbels con Alfred "23" Harth, Berlin Kudamm 12/4/81.

-Cassiber, Beauty & the Beast (1984).

EL MOVIMIENTO COMUNISTA EN ALEMANIA DE 1918 A 1922 –EXTRACTO-

(Denis Authier y Gilles Dauvé, presentación a “Ni parlamento ni sindicatos: ¡Los Consejos Obreros! Los comunistas de izquierda en la revolución alemana” )

La revolución “democrática” de noviembre de 1918

En el otoño de 1918 el proletariado alemán, inspirado en el ejemplo de los soviets rusos que habían concluido la paz desde el mes de marzo, soporta cada vez peor las dificultades materiales impuestas por la prosecución de la guerra, y esto, mientras la derrota de su país se siente como próxima. Para desactivar el movimiento, el gobierno recurre el 2 de octubre a dos ministros socialistas. Pero es demasiado tarde. El amotinamiento de los marinos de Kiel actúa como un detonador: el 4 de noviembre, éstos, después de haber rehusado librar un último combate contra la flota inglesa, se hacen dueños de los navíos. Una vez llegados a Kiel, se les unen los obreros de los arsenales y, con ellos, eligen un Consejo de obreros y de marinos que toma el poder en la ciudad. Del 4 al 9 de noviembre, las antiguas estructuras del Estado alemán dinástico y burocrático son dejadas de lado: los consejos toman el poder en todas las ciudades; Berlín cae el último. Allí, bajo la presión de una inmensa manifestación, el SPD y el USPD constituyen un Consejo de los comisarios del pueblo, destituyen al antiguo gobierno imperial, y el ministro socialdemócrata Scheidemann proclama la República. Así, el SPD toma el poder gracias a un mar de fondo que él ha tratado de impedir a toda costa y que ningún otro grupo político, por revolucionario que sea, ha previsto ni desencadenado. Por lo demás, se apresura a vigilar el mantenimiento del orden. A este efecto, se firma un armisticio con la Entente (Francia, Inglaterra), sin condiciones, desde el 11 de noviembre.

Estos consejos, llamados de obreros y de soldados, que aparecen en todas las ciudades de Alemania, son muy numerosos, alrededor de 10.000. Agrupan a las diferentes clases de la sociedad y están copiados, como hemos visto, del modelo de la revolución rusa, prestigioso incluso para los menos revolucionarios de estos demócratas. Aparecen de modo espontáneo pero, dominados muy ampliamente por los social-demócratas derechistas, se revelan en su conjunto inofensivos hacia los partidos burgueses, excluidos momentáneamente de la escena política. Equivalen a los comités de salvación nacional, que resuelven los asuntos corrientes en el lugar de un Estado que ha naufragado pero que ellos se encargarán de reflotar. Estas estructuras, que celebrarán dos congresos nacionales (diciembre de 1918, marzo de 1919) – en los que los radicales y los espartaquistas, muy poco representados, no juegan casi ningún papel – hay que distinguirlas rigurosamente de los consejos revolucionarios obreros en las empresas, de los que hablan el KAPD -1-, la AAUD -2- y otros grupos “izquierdistas”. Por lo demás, este “consejismo” desborda ampliamente al movimiento obrero: todo el mundo se pone a formar consejos, sobre cualquier base de agrupamiento social. Así, los profesores, los bomberos, los policías...

Los consejos dominados por elementos radicales o “izquierdistas” actúan esencialmente en las grandes regiones proletarias (Bremen, Hamburgo, el Ruhr, la Alemania central). Así, en Sajonia oriental (Dresde), Rühle y los obreros revolucionarios abandonan al cabo de una semana los consejos sostenidos por el SPD -3- y el USPD -4-, dándose cuenta de que estas organizaciones no quieren más que administrar los asuntos corrientes antes del restablecimiento de un “Estado normal” en el que estos dos partidos accederían al poder. Su función es impedir el desarrollo natural del curso revolucionario.

Así, los actores de la “revolución democrática” se separan casi inmediatamente en dos campos. El campo capitalista – cuyo elemento más consciente de los peligros es, como debe ser, “el partido obrero más poderoso del mundo” – quiere orientar todas las energías hacia la elección de una Asamblea constituyente. Al estar el Partido socialdemócrata en el poder, el socialismo no es, pues, más que una cuestión de tiempo y llegará al cabo de una serie de reformas cada vez más amplias. En esta concepción, los obreros deben detener toda acción violenta, desordenada, ineficaz, etc., y, por el contrario, ayudar al nuevo gobierno en su tarea de reconstrucción nacional.

Un primer paso hacia este porvenir radiante es el acuerdo conocido con el célebre nombre de Arbeitsgemenschaft (“comunidad de trabajo”), aprobado entre los sindicatos obreros y patronales (jornada de trabajo de 8 horas, reconocimiento de las secciones sindicales de empresa, institución de comités paritarios en las grandes empresas, etc.). Es, ciertamente, la aplicación del programa socialdemócrata, más precisamente el propuesto por el “revisionista” Bernstein.

Los elementos, minoritarios aunque bastante numerosos (se los puede estimar en más de un millón), que quieren efectivamente pasar de la revolución política democrática a la revolución social, serán tachados de irresponsables, lumpenproletarios, izquierdistas, tunantes, saqueadores, bárbaros, etc., y todos reunidos bajo el vocablo de “espartaquistas” en todas partes en que ocurra cualquier cosa, mientras que éstos no son más que un grupo revolucionario entre otros, y no el más radical.

Los revolucionarios, por su parte, en general bajo la consigna extremadamente imprecisa de “Todo el poder a los consejos”, combaten las elecciones a la Asamblea constituyente, entran en conflicto con la mayoría de los consejos y destruyen los sindicatos en muchos lugares -5-. El dinero cogido en las cajas es repartido entre los parados (que son cerca de un millón al acabar el año); los sindicatos mismos son suplantados (no se puede decir “reemplazados”, pues es la misma práctica sindical la que es abandonada) en las zonas revolucionarias por organizaciones de empresa del tipo AAU (Unión general obrera), efectivamente revolucionarias, es decir, que rechazan el reformismo y luchan por la dictadura del proletariado, mientras que los hombres de confianza se contentan con un sindicalismo “duro”, que no deja de ser reformismo. Los “izquierdistas” militan lo más frecuentemente en las organizaciones de tipo AAU.

El congreso de fundación del Partido comunista alemán (KPD-S)

Es convocado a iniciativa del ISD -6- (que entonces tomó el nombre de IKD -7-) y de una parte de los espartaquistas (Luxemburgo, Levi, Jogisches eran reticentes al juzgar que no estaban maduras las condiciones). Pero la mayoría de los delegados no pertenecen a ninguna de estas organizaciones. Representan a grupos locales formados espontáneamente durante la guerra y después (comités de acción en las empresas, etc.). Esencialmente, se trata de obreros, jóvenes en muchos casos, que se han hecho directamente revolucionarios sin haber pasado por la política o la acción reformista. En absoluto “revolucionarios profesionales”, representan lo que la sociedad capitalista puede producir de más radical en su descomposición.

Pero la ausencia de madurez de estos nuevos militantes y, con ella, el peso del pasado socialdemócrata, pesan con dureza sobre este congreso: la mayoría se adhiere a una dirección compuesta por los jefes espartaquistas más prestigiosos (Luxemburgo, Liebknecht, Jogiches..., social-demócratas de izquierda, de hecho, que no quieren entablar el combate revolucionario). Se adopta casi sin discusión un programa (¿Qué quiere Spartacus?) redactado por Luxemburgo que niega de hecho lo que son y lo que quieren los elementos a la cabeza del movimiento, puesto que declara que Spartacus – el Partido comunista ahora – no tomará el poder más que cuando “la mayoría de la clase obrera” esté de acuerdo conscientemente con estos fines y lo exprese claramente. Visión democrático-espontaneísta que desconoce el proceso real del agrupamiento de los revolucionarios (Ver la intervención del kapedista Sachs [Schwab]en el III Congreso de la Internacional comunista sobre el problema de la táctica, p. 240-246) y los medios por los que toman el poder.

Sin embargo, la mayoría del congreso se opuso violentamente a los jefes espartaquistas cuando se pasó a cuestiones de táctica inmediatas: ante todo, las elecciones a la Constituyente. Los delegados, que querían boicotear estas elecciones, acogieron las argucias “dialécticas” de Luxemburgo, Levi y consortes a favor de un “parlamentarismo revolucionario” con ruidosas protestas. Fue Otto Rühle quien hizo el contrainforme representando la posición del conjunto del congreso.

Las elecciones a la Constituyente se celebraron después del aplastamiento de las insurrecciones de enero en Berlín y en otras zonas de Alemania. Por lo demás, en las regiones en las que la izquierda era fuerte (Berlín, Alemania central, Sajonia, Hamburgo, el Ruhr), se constató un importante abstencionismo del proletariado en las diversas elecciones (nacionales, municipales y regionales) a todo lo largo del período 1919-1921.

Tras su fracaso sobre las elecciones, Luxemburgo maniobró para que el congreso no tomase una posición análoga sobre la cuestión sindical, que se remitió a una comisión. El KPD no tomó una resolución oficial clara sobre este tema. Esto no quita que el conjunto de los miembros del partido obró a continuación por la destrucción de los sindicatos y contribuyó a la formación de las AAU, o al desarrollo de las que ya formaba parte. Por otro lado, la izquierda desarrolló en el congreso la concepción de la Organización unitaria y de la necesidad de acabar con la separación entre organizaciones “políticas” y organizaciones “económicas” del proletariado. Para ellos, el KPD (con sus 40.000 miembros en el momento de su fundación) ya no era un “partido en el sentido tradicional”.

El enfrentamiento de enero de 1919 (primer fracaso de la revolución)

El período comprendido entre enero y abril de 1919 no es más que una sucesión de insurrecciones y tomas de poder a escala local, aplastadas muy violentamente por los restos del ejército alemán que habían escapado al torbellino de la derrota y por los “cuerpos francos”, organizaciones militares de extrema derecha sostenidas bajo cuerda por el nuevo gobierno. La represión es dirigida por el Partido socialdemócrata, que obtiene en diciembre de 1918 la confianza del Congreso de los consejos y después, en enero de 1919, la del pueblo (por las elecciones a la Constituyente).

En Berlín, la insurrección de enero (del 6 al 15) es motivada por la destitución del prefecto de policía Eichhorn, del USPD (el cual se había proclamado como tal durante los acontecimientos de noviembre). Los revolucionarios se apoderan de toda la ciudad, pero se dividen inmediatamente. El USPD, que ha formado un comité insurreccional, entabla enseguida conversaciones con el Consejo de los comisarios, que ha huido fuera de Berlín, en lugar de organizar la lucha contra él.

Al principio, Luxemburgo y la dirección comunista en su conjunto condenan la insurrección, después se unen a ella pero sin querer tomar el poder (en la línea de ¿Qué quiere Spartacus?, como queda indicado más arriba). Liebknecht, sin que lo sepa la dirección, toma parte en el comité insurreccional del USPD, después es obligado a dimitir de él. Finalmente, la izquierda (proveniente del ISD), no obstante ser fuerte, participa de modo dirigente en las diversas acciones militares pero no se decide a actuar por sí misma y a crear lo irreparable; necesitará varios meses para darse cuenta de ello. De este modo, mientras que las discusiones van a buen paso entre los insurrectos (y que sus jefes, en su conjunto, minimizan la insurrección, queriendo reducirla a un elemento de la política tradicional), la social[1]democracia (representada por el comisario del pueblo Gustav Noske) establece metódicamente su plan de reconquista de la capital. La represión ocasiona numerosos muertos (entre ellos, Luxemburgo y Liebknecht). A pesar de todo, este aplastamiento no parecerá suficiente y se asestará un nuevo golpe al proletariado berlinés dos meses después, en los combates de marzo. Estas dos acciones causarán varios miles de muertos, nada más que en Berlín. Es decir, enseguida más muertos que durante toda la revolución rusa de 1917.

Al mismo tiempo son aplastados los poderes proletarios locales: República socialista de Brunswick, República de los consejos de Bremen, así como las huelgas insurreccionales en el Ruhr y en Alemania central. En todas partes, los socialistas, a quienes los obreros revolucionarios dejan libertad de acción, los traicionan, preparando el terreno antes de la intervención de la fuerza armada. Pero durante los combates la democracia continúa a pleno rendimiento: nuevas elecciones a los consejos con vistas al II congreso pan-alemán de estos órganos en marzo de 1919, elecciones a los parlamentos locales de los diversos Esta[1]dos de que se compone el Reich alemán. Casi siempre es el SPD quien detenta la mayoría absoluta, salvo en Sajonia oriental, donde es el USPD.

Pero un solo Estado se muestra insuficiente para domeñar una Alemania en estado de revolución: Francia ocupa la orilla izquierda del Rin, y el gobierno de Berlín prefiere no intervenir en Baviera mientras el movimiento no esté lo bastante dominado. En 1871 Bismarck había ayudado a Thiers a masacrar a los comuneros, devolviendo las armas modernas a los soldados que acababa de vencer. En 1918 la Francia victoriosa le devuelve el favor.

En Baviera es el USPD el que toma el poder pero no para hasta que organiza elecciones en las que, por lo demás, no obtiene más que el 2,5% de los votos, el 12 de enero de 1919. A pesar de todo, el asesinato de su jefe, Kurt Eisner, el 21 de febrero, aclara las relaciones de fuerza: los consejos toman el poder y la Dieta burguesa acabada de elegir se dispersa ella sola. Pero los consejos vuelven a pasar el poder a la Dieta con un gobierno SPD-USPD. Una fracción de este último partido toma poco después, el 7 de abril, la iniciativa de proclamar la República de los consejos de Baviera, por arriba. El gobierno socialdemócrata huye a Bamberg y comienza la guerra civil.

Los consejos se radicalizan, se desembarazan del USPD: es la segunda República de los consejos en la que participa el KPD. Los obreros forman un ejército rojo, a expensas de los patronos, haciéndose pagar las jornadas dedicadas al entrenamiento. No intentan verdaderamente atacar las relaciones sociales capitalistas, contentándose con encargarse de la gestión de la sociedad tal cual está e imponer algunas reformas en su favor.

Son aplastados a principios de mayo de 1919.

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 (fascismo/marxismo/anarquismo)

("diferencia y repetición", el álbum)

En relación a otras corrientes políticas también se ha hablado de versiones neo y post. Así, en relación al “marxismo” -que en rigor es una construcción de fines del siglo XIX sistematizada primero por Engels, Kautsky y la socialdemocracia de la II Internacional, y luego por la III desde la U.R.S.S.- cuando durante el siglo XX se conocieron otras obras de Marx que discrepaban considerablemente del cientificismo positivista del marxismo oficial (en sus dos versiones: socialdemócrata y leninista), se optó por diferenciar al “joven Marx” del Marx “maduro”, y a partir de ahí al “marxismo heterodoxo” representado por la Escuela de Frankfurt y otras corrientes no dogmáticas se le denominó como “neomarxismo” (1).

Con posterioridad el derrumbe de la Unión Soviética y el “socialismo real” y de la mando de los avances del “postmodernismo”, se empezó a hablar de un “postmarxismo”, el que -como le escuché una vez decir a Ernesto Laclau en una charla en la Librería Gonzalo Rojas en calle Bulnes con Tarapacá- “sigue siendo marxismo, porque si no se llamaría ‘ex-marxismo’”.

En relación al anarquismo, un fenómeno que en rigor es mucho más antiguo que su versión “moderna” surgida como rival del marxismo en el movimiento obrero de la segunda mitad del siglo XIX, también se ha hablado de formas neo y post para explicar su “resurgimiento”. Así, Tomás Ibañez usa la expresión “neoanarquismo” para referirse a “la forma que toma el resurgir del anarquismo” (2), sobre todo a partir del siglo XXI, como un fenómeno global, asumiendo que la distancia entre el anarquismo actual y el clásico es no sólo temporal, sino que también geográfica pues tal como destaca Ibañez, ya no es sólo en Europa central y sus zonas de influencia más directa donde éste se desarrolla, sino que se presencia ahora “un impulso impresionante que se manifiesta en varias regiones del globo” (3).

En este contexto se aprecia una tendencia a que ciertos rasgos y características tradicionalmente asociadas al anarquismo ya no sean patrimonio exclusivo de un movimiento específicamente ácrata, sino que por ejemplo la apelación a métodos y formas de acción autónomas, horizontales y autogestionarias ha permeado a distintos movimientos políticos, sociales y culturales, incluyendo a algunas expresiones de la nueva extrema derecha.

Ibañez habla de “anarquismo extramuros” para referirse a “su importante expansión fuera del mundo anarquista”, y señala que en realidad el anarquismo siempre tendió a tener contornos difusos, pero que “este desbordamiento se ha amplificado de manera espectacular desde Mayo del 68 hasta los más recientes movimientos de protesta, con sus masivas ocupaciones de las plazas públicas y de las calles (Seattle, movimiento del 15-M, Occupy Wall Street, etc.)”. 

En un sentido similar, el conocido antropólogo anarquista David Graeber se ha referido a los “nuevos anarquistas” para destacar este resurgir del anarquismo en el contexto del mal llamado “movimiento antiglobalización” (según Graeber lo que en realidad se combate desde dicho movimiento es el “neoliberalismo”). En su texto “Los nuevos anarquistas” destaca a este “neo-anarquismo” en su vinculación profunda con movimientos de resistencia que ya no vienen solamente desde Europa occidental, y sobre todo con el movimiento zapatista o neozapatista del EZLN (4).

Por otra parte, el enfoque postestructuralista asociado a la influencia de figuras como Foucault y Deleuze/Guattari ha motivado también el cuestionamiento de los presupuestos más esencialistas, eurocéntricos y hasta “obreristas” del anarquismo clásico o tradicional. A esa tendencia o fenómeno Ibañez, siguiendo a otros autores en general ligados al medio académico, la designa como “post-anarquismo”.

Siguiendo de cerca su exposición, se puede señalar que ya en 1987 el concepto de post-anarquismo fue usado por el influyente “anarquista ontológico” Hakim Bey en el título de su ensayo “Post-anarchism anarchy” (que cabría traducir aproximadamente como la anarquía después del anarquismo). En todo caso, la intención de Bey en dicho texto no es la de fundar dicha corriente ni mucho menos, sino que apelar a una desideologización de un anarquismo considerado ya muerto y fosilizado, y en necesidad de una completa renovación. En cierta forma heredero de la importante y aún poco comprendida tradición de crítica de la ideología llevada a cabo sistemática e implacablemente en Europa por el grupo autodenominado como Internacional Situacionista entre 1957 y 1972, Hakim Bey considera que al devenir “ideología” -en el sentido marxiano-situacionista de pensamiento separado, siempre una forma de falsa consciencia que la teoría revolucionaria debe develar y destruir- el anarquismo deja de ser una fuerza revolucionaria. Y por eso, tal como lo resume Ibañez, hace “un llamamiento a sobrepasar el anarquismo en nombre de la anarquía” (5).

Poco después de los Comunicados de Hakim Bey, en 1989, Todd May publica un artículo llamado “¿Es anarquista la teoría política post-estructuralista?”, seguido en 1994 por el libro “La filosofía política del anarquismo post-estructuralista”. En el año 2002 Lewis Cali publica la obra adecuadamente titulada “Anarquismo posmoderno”, y en el 2003 Jason Adams inaugura la web “Post Anarchism”. A partir de ahí es que según Ibañez podemos encontrarnos con tres etiquetas en competencia para designar algo similar: anarquismo post-estructuralista, anarquismo posmoderno, post-anarquismo.

De acuerdo a estas teorías, en cercanía evidente con las ideas de Foucault, se sostendría que “más que estar reprimidos por el poder, somos producidos por este”. De ello se desprenden una serie de  consecuencias importantes en lo relativo a la noción del sujeto individual y colectivo (en el anarquismo clásico: el individuo como parte del proletariado) que se enfrenta a una dominación que ya no se podría concebir sólo como “de arriba hacia abajo” y menos como meras determinaciones externas al sujeto mismo.  Como lo explica Ibañez, “es obvio que el anarquismo participaba, en buena medida, de la creencia moderna en la existencia de un sujeto autónomo que bastaría con arrancar de las garras del poder para que pudiera realizarse finalmente, ser libre y actuar por sí mismo”. En cambio, “el postestructuralismo nos enseña que, bajo los adoquines no existe ninguna playa, que no hay un deseo que podamos liberar o un sujeto que podamos emancipar, porque lo que se vería entonces emancipado no sería un ser autónomo, sino un ser ya moldeado y constituido por relaciones de poder” (6).

La noción misma del “poder”, y de las relaciones de poder, tan central en la toma de posición anarquista clásica, es sometida a crítica, para descubrir su carácter “productivo” e “inmanente”. Así, según Ibañez, “hay que abandonar, entre otras cosas, la ingenuidad de creer que el Estado sólo ejerce su dominio de arriba hacia abajo, sobre unos sujetos cuyo único vínculo con él radicaría en el hecho de que están atrapados en sus redes y padecen su dominio”, pues en realidad: “estos vínculos son mucho más densos que los que se desprenden de una mera relación de subordinación, ya que el Estado recibe algunos de sus rasgos, de abajo hacia arriba en este caso, a partir de los efectos de poder producidos por los propios sujetos en el marco de sus relaciones. Al recibirlos de sus sujetos, es natural que los comparta con ellos sin requerir de ninguna coerción. Por lo tanto, luchar contra el Estado consiste también en cambiar las cosas «abajo», en las prácticas locales, diversas y situadas, allí donde el poder adquiere parte de sus atributos” (7).

¿Arcaísmo o modernismo?

Estas referencias a las principales características  del postanarquismo son relevantes en este texto pues en la medida que se explican por el contexto posmodernista como espíritu de época, resultan parcialmente aplicables también al postfascismo.

No obstante, mientras el anarquismo es una corriente tan antigua que su origen se pierde en diversas formas de “proto-anarquismo” ⁽⁸⁾, el fascismo aunque parece o se presenta como “arcaico”, es en realidad un fenómeno específicamente “moderno”.

Es lo que destaca la corriente comunista radical liderada por el italiano Amadeo Bordiga, tal como lo sintetizan los compañeros del Grupo Barbaria: “Frente a las concepciones de Gramsci y sobre todo Togliatti para las que el fascismo es un movimiento reaccionario de masas, para Bordiga el fascismo es una expresión moderna, progresista del capital en un momento histórico bien determinado. Un movimiento objetivo que frente a la crisis del capital la pretende domar y encauzar a través de la estatalización de sus dinámicas automáticas. Un movimiento histórico, contrapuesto al movimiento real del comunismo y que reacciona frente a él, y, por ende, objetivo que tiene paralelismos muy fuertes en su naturaleza a lo acontecido en el New Deal de Roosevelt y a los planes quinquenales del estalinismo” (9).

Distinguiendo esencia de apariencia, Bordiga concluye que “este sería su carácter general e histórico, no un producto del mundo clerical o de la derecha radical y conservadora sino producto moderno de la dinámica del capital. Es eso lo que explica los orígenes izquierdistas del fascismo (véase el origen socialista de Mussolini y de buena parte de los cuadros de los Fasci di combattimento en la USI (10) anarcosindicalista italiana o la profunda influencia del futurismo italiano y de las vanguardias artísticas) y su capacidad reaccionaria y contrarrevolucionaria” (11).

La originalidad de esta posición radica en gran medida en la concepción bordiguista de la relación entre democracia y capitalismo (12). Para Bordiga la democracia no es “falsa”, sino que expresa “el ser social del capital”. 

Por eso no habría una oposición real entre democracia y fascismo, como postula en general la izquierda “antifascista”, dado que el fascismo es un producto de las necesidades modernas del capital: “El antifascismo es el peor producto del fascismo dirá Bordiga en este sentido porque ‘gracias’ a aquel el proletariado pierde sus energías anticapitalistas y antagónicas en nombre del presunto mal mayor fascista” (13). Siguiendo esa línea de reflexión, Dauvé dice que “el fascismo y el antifascismo  tienen los mismos orígenes y programa, pero el primero proclamaba que iba más allá del capital y de las clases, mientras el segundo intenta alcanzar la ‘verdadera’  democracia burguesa, que es infinitamente perfectible mediante el añadido de dosis cada vez más fuertes de democracia” (14).

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