Delirio Místico: "A mon seul désir" (Según mi solo deseo)

-Leyendo sobre “Rasta y resistencia. De Marcus Garvey a Walter Rodney”, un tema del que sabía casi nada, en su edición cubana del 2016, me topé con referencias a este texto más o menos clásico a estas alturas, “Capitalismo y esclavitud”, de Eric Williams.

En ambos textos por lo visto se trata ni más ni menos que de analizar en concreto cómo operó la “acumulación originaria de capital” en África, Norteamérica, Centroamérica, El Caribe. La fase en que la recién nacida criatura, el Modo de Producción Capitalista, llega al mundo chorreando sangre por todos los poros, según la descripción bastante “gore” que hace Karl Marx.

En el primero, se trata de hacer una especie de interpretación marxiana de las condiciones que determinaron el surgimiento de una extraña mezcla de consciencia de clase a través de la consciencia de raza, y cómo los “rastas” o “dreads” representaban una forma mística pero avanzada de consciencia y resistencia a la opresión “blanca o negra o del color que sea”. [EL ajusticiamiento de policías negros era visto como correcto por muchos de estos grupos “etíopes”]. Además, traza un detallado recorrido por la resistencia física y espiritual de los esclavos, y los movimientos que sucedieron luego en la fase Postcolonial. Un año clave en insurrecciones en Jamaica parece haber sido 1938.

¿Recuerdan el marxismo africano? He aquí un buen ejemplo. Lo ideal sería poder seguir investigando la relación entre formas de resistencia a nivel de consciencia, y prácticas sociales, políticas y estéticas en que dicha consciencia se expresa y refuerza. De las canciones de los esclavos en las plantaciones al blues, los spirituals, el free jazz, reggae, soul y funk.

El primer capítulo se llama como un tema de Burning Spear: “¿Recuerdas los días de esclavitud?”.

El libro, originalmente publicado en 1981, no está disponible online. En internet circula un trabajo de H. Campbell en inglés cuyo título en español es “Bob Marley y la Resistencia a la Guerra: de la vindicación a la emancipación y la salud espiritual”, en Cuadernos del Caribe,  Vol. 12, N° 20, 2015.

Capitalismo y Esclavitud, de Eric Williams, está disponible en Traficantes de Sueños:

Introducción a la presente edición

Prefacio

1. El origen de la esclavitud de los negros

2. El desarrollo del tráfico de esclavos negros

3. El comercio británico y el comercio triangular

El comercio triangular

Transporte naval y construcción de barcos

Crecimiento de las grandes ciudades británicas con puertos de mar

Las mercancías en el tráfico triangular

Lana

Manufacturas de algodón

El refinado de azúcar

La destilación del ron

Pacotilla

Las industrias metalúrgicas

4. El interés de las Antillas

5. La industria británica y el tráfico triangular

La inversión de los beneficios en el comercio triangular

Operaciones bancarias

La industria pesada

Seguros

El desarrollo de la industria británica hasta 1783

6. La Revolución Norteamericana

7. El desarrollo del capitalismo británico 1783-1833

8. El nuevo orden industrial

¿Protección o laissez faire?

El desarrollo del anti-imperialismo

El crecimiento mundial de la producción de azúcar

9. El capitalismo británico y las Antillas

Los manufactureros de algodón

Los patrones del hierro

La industria algodonera

Liverpool y Glasgow

Los refinadores de azúcar

El transporte naval y los marineros

10. El «sector comercial de la nación» y la esclavitud

11. Los «santos» y la esclavitud

12. Los esclavos y la esclavitud

Conclusión

Bibliografía

-Tocata en la calle mañana. ¿Prohibido el trap?

-Un afiche en el Metro: “Cazzote, el espacio donde convergen músicos y emprendedores”. Charla: “Cómo vender música”, a cargo de dos expertos: un agente de Universal Music Group y otro que no recuerdo.

Salgo a la calle. Un afiche pegado en la caja adosada a un poste: “Ceratti Sinfónico: música para volar”. Más de 50 músicos sobre el escenario. ¿Y cuantos operarios más? ¿Cuánto costará este show? Acá sí que había alguien que sabía “como vender”  música.

-Dos estudiantas de post-doctorados en un restaurant vegano/vegetariano.  Una: “En la UNAM todo era Full Marx. O sea, seis semestres de Marx, un 20% de teoría de-colonial y feminismo, y un 10% de todo lo demás. ¡Y mi tesis era en todo lo demás! Si no estás de acuerdo con Marx te tratan de ‘positivista’”.

«Toda la mierda de la economía política desemboca en la lucha de clases.»

Marx

Los escritos que siguen inauguran en Comunismo una sección específica con el objetivo de contribuir a la crítica de la economía. Hasta el momento en Comunismo, al lado de los artículos sobre distintos aspectos de la lucha de clases, de afirmación programática, hemos tendido –con mayor o menor regularidad– a ir creando un conjunto de rúbricas como «Memoria obrera», «Subrayamos», «Perlas de la burguesía»...

En qué medida la problemática de la crítica de la economía no es algo separado de la lucha revolucionaria contra el capital, en qué medida no es algo teórico en oposición a la práctica de la guerra social, quedará sumamente clarificado en la primera serie de textos de esta rúbrica, que tienen por objeto la delimitación de nuestra crítica de la economía: objeto y método, su relación dialéctica. Quedará también claro que todas las tentativas de hacer una «economía marxista» son parte de la ideología contrarrevolucionaria, que la praxis de la crítica de la economía es la lucha revolucionaria en su conjunto y que el sujeto de la misma no es tal o tal teórico o reformador del mundo, sino el proletariado en su contraposición práctica con la economía; o mejor dicho aún, el proletariado en tanto que fuerza de abolición del orden social capitalista mundial, es decir en tanto que partido.

Pero ello no implica en absoluto desconocer la importancia de la fase teórica de la crítica de la economía, ni la de las principales contribuciones a dicha crítica (que para nosotros siguen siendo fundamentalmente las obras de Marx y Engels al respecto), sino asumir la misma como parte indisociable de la guerra revolucionaria de nuestro partido histórico contra toda la sociedad actual (lo que incluye muy especialmente la crítica de todas las doctrinas económicas, de toda la economía política, y particularmente de la parte de la misma que se autodenomina economía marxista).

Que se desengañe pues el lector que pretenda encontrar en nuestra revista textos de economía, o de polémicas acerca de la «teoría de las crisis», pues es exclusivamente en el sentido que hemos expuesto que consideramos válida la realización de una rúbrica particular sobre la crítica de la economía, en la que subrayaremos la importancia de las contribuciones fundamentales de nuestro partido al respecto e iremos publicando textos elaborados por nuestro grupo (GCI) o por compañeros que hoy se sitúan objetiva, pero también voluntaria y conscientemente, en nuestra misma línea histórica de organización de la comunidad internacional de lucha del proletariado contra el capital mundial.

Antes que nada en esta rúbrica publicaremos textos que retoman el ABC de la crítica iniciada por Marx y Engels, como por ejemplo esta primera serie de textos que definirán los elementos claves de la crítica de la economía, para luego comenzar en la forma mas sistemática y sintética posible a exponer una comprensión –totalmente contrapuesta a todas las doctrinas económicas– global, histórica y substancial de la economía mundial en tanto que totalidad, es decir en tanto que capital como modo exclusivo de producción y de reproducción mundial. Dichos ejes son decisivos en la necrología de la sociedad actual, necrología que constituye a la vez el punto nodal de nuestra crítica y la clave general de la ruptura con el análisis que hace el capital de sí mismo: la economía política no es ni más ni menos que la ciencia del capital autoanalizándose, como iremos sucesivamente poniendo en evidencia.

Además, y/o conjuntamente, con contribuciones que consisten principalmente en subrayar o revalorizar aspectos ya expuestos, anteriormente a nosotros, de ese ABC (para lo cual el criterio central es siempre lo que las mayores fases de revolución y contrarrevolución, de afirmación práctica del programa revolucionario y de revisionismo reformista, han determinado como centrales), en esta rúbrica habrá aportes, es decir clarificaciones y análisis teóricos que pongan en evidencia elementos del programa nunca antes tratados a fondo. Al respecto, tal vez con mayor necesidad que en otras rúbricas, debemos destacar que este tipo de materiales de partido no pueden considerarse como materiales cerrados, acabados, sino que por las características mismas de su elaboración (exposición efectuada por uno, a lo máximo un equipo pequeño de compañeros en un momento histórico dado, pero resultante de la lucha y el esfuerzo colectivo de toda la lucha histórica contra el trabajo) muchos de ellos serán esbozos, bosquejos... En efecto, en todas las épocas una parte esencial, decisiva, del trabajo de restauración programática ha adoptado esta forma de contribuciones inacabadas, textos semielaborados, que, a pesar de ello, lejos de caer en el inmediatismo han sido fundamentales en la comprensión histórica del programa comunista como totalidad. Pensamos evidentemente en materiales como los de Marx y Engels, que si hubieran esperado a publicar su obra cuando la hubiesen terminado no conoceríamos nada de ellos porque, casi sin excepción, todos los textos decisivos quedaron en el estado de notas, manuscritos o publicaciones de partes de textos que nunca se terminaron, pero también en los de muchos otros militantes revolucionarios menos conocidos.

Ello implica desde el punto de vista de nuestro grupo el asumir explícitamente, contra toda visión democratista, que en la prensa revolucionaria deben reproducirse textos no asumidos aún por el conjunto de compañeros, contribuciones particulares sobre problemas aún no discutidos o incluso –dentro del cuadro programático global– posiciones contradictorias sobre una misma cuestión, que reflejan las discusiones existentes en el seno del grupo (¡y si no hay ese tipo de posiciones contradictorias no se trata de un organismo vivo de la clase revolucionaria, sino de un cadáver!).

Si bien desde el origen del GCI esto forma parte de nuestra comprensión, en las primeras fases de nacimiento y conformación de nuestro grupo, en las de elaboración y confección de nuestras Tesis de orientación programática (que traducen siete años de trabajo y la existencia de más de una decena de versiones sucesivas y en distintos idiomas), hemos tendido a que los materiales publicados sean el resultado más colectivo posible de nuestro grupo (1) pues la prensa era un elemento decisivo de nuestra centralización efectiva (interna y en relación a otros compañeros próximos de nuestras posiciones). En efecto, la publicación de materiales no asumidos por todos los compañeros del grupo o de materiales contradictorios puede constituir un elemento de descentralización, de desorganización, si no va acompañado de una centralización política más profunda. Es decir que es la centralización política efectiva, la solidez en la defensa de las mismas posiciones globales –especialmente en una organización como la nuestra que publica en varios países e idiomas diferentes y que busca la máxima descentralización geográfica posible– la que permite asumir correctamente la publicación de textos semielaborados, de contribuciones puntuales de un compañero, o equipo de compañeros, sin pretender que todos ni una mayoría de los compañeros del grupo asimilen, y/o acuerden con la totalidad de aportes y posturas contenidos en ellos. Internamente hemos dado pasos importantes en la homogenización y centralización política y por lo tanto creemos poder asumir la publicación de ese tipo de materiales en buenas condiciones. Con relación a nuestros lectores, simpatizantes, colaboradores... nos parece fundamental que la publicación de ese tipo de materiales sea comprendida como simultánea y convergente con la de otros que reflejan nuestra unicidad de posiciones internacionales e internacionalistas, nuestra centralización política efectiva. Al respecto en forma creciente hemos tendido a que todas nuestras publicaciones reflejen ese centralismo efectivo existente en base a afirmaciones programáticas idénticas en todas las lenguas o países en los que actuamos: mismo epígrafe en todas las publicaciones internacionales indicando sintéticamente nuestro programa (“Dictadura del proletariado para la abolición del trabajo asalariado”), publicación de una pequeña síntesis de nuestras posiciones en todas las revistas centrales (ver Comunismo nº 19, pág. 22), y sobre todo un gran esfuerzo en la traducción cada vez más frecuente de diferentes textos entre nuestras revistas centrales (francés, español, árabe, inglés, portugués). Con esa misma inquietud realizaremos una unificación de los títulos de nuestras publicaciones (todas las revistas centrales se llamarán de la misma manera y habrá una homogeneización de los títulos de las revistas locales), seguiremos multiplicando las traducciones y además daremos a conocer públicamente en todas las lenguas que podamos la versión que hemos alcanzado de nuestras Tesis de Orientación Programática (2).

Específicamente en cuanto a nuestra sección de «Crítica de la economía» usamos el mismo criterio. Por un lado es el resultado global y general del desarrollo de nuestro grupo y en especial de un conjunto de clarificaciones operadas en función de la crítica colectiva al texto aparecido en francés “La nature catastrophique du capitalisme”, que hoy consideramos no sólo que tuvo más errores que aportes, sino que globalmente no supo delimitar la ruptura con la economía política y que resta aún prisionero de una visión economicista de la obra de Marx. Por el otro, los materiales disponibles existentes, en esa misma línea, en los distintos idiomas (principalmente francés y español) no son simples traducciones, sino contribuciones de diferentes compañeros que escriben en su lengua materna. Hemos decidido pues empezar con la publicación de algunas contribuciones de base en este sentido. Aunque los temas y los textos no coincidan en francés y en español, en una etapa posterior habrá, como es lógico, traducciones en ambos sentidos.

La mayoría de los materiales de base con los que se realiza esta primera serie de textos en español, que explican lo que es la crítica de la economía y delimitan el objeto y el método de la misma, se lo debemos a nuestro simpatizante y colaborador R.A., quien desde Argentina nos hiciera llegar el borrador de parte de su libro (creemos que aún inédito): El capital y su necrología.

Para terminar esta presentación de nuestra rúbrica de crítica de la economía queremos subrayar que nuestra contribución a este eje invariante de la lucha revolucionaria lo comenzamos modestamente, porque nuestras fuerzas son modestas, pero el trabajo que tenemos por delante es inmenso e indispensable. Por lo tanto, esto debe considerarse como un llamado más a contribuir a nuestro esfuerzo. Toda contribución real a la crítica de la economía será muy bienvenida.

Notas

1. Ello no ha impedido sin embargo que la publicación de ciertos textos planteara interna y externamente problemas muy grandes por los desacuerdos evidenciados tanto antes como después de su publicación. De las distintas publicaciones de nuestro grupo, nuestra revista central en francés Le Communiste es la que ha concentrado más este tipo de problemas (hay que tener en cuenta que dicho idioma es por el momento, con respecto a otros idiomas, el comprendido por el número mayor de compañeros), en especial en los primeros números. Fueron necesarios varios años de polémicas, de fortificación de la centralización, de rupturas contra resabios leninistas y con la ideología de la economía política para que se hayan criticado abiertamente algunos textos publicados en esa época y que hoy el GCI no reconoce como suyos, como «Pour un front de classe» (Le Communiste nº 3) o «La nature catastrophique du capitalisme» (Le Communiste nº 7).

2. Si insistimos tanto en las versiones sucesivas y las que todavía vendrán es para luchar por anticipado contra el mito de tomar este tipo de plataforma como un texto sagrado. Se trata, ni más ni menos, de una presentación global y sintética del conjunto de posiciones fundamentales que orienta nuestra actividad y como tal refleja un momento del trabajo colectivo permanente de restauración programática en la línea invariante: de profundizar cada vez más precisamente las implicaciones programáticas de las determinaciones permanentes de la lucha comunista.

Las ideologías de la Segunda Internacional

La ortodoxia del Kautskismo 

1. En 1883, el mismo año de la muerte de Marx, Karl Kautsky (nacido en 1855) funda una revista teórica, Die Neue Zeit, que durante años se convierte en tribuna internacional del socialismo marxista. Convertido en institución, el marxismo se equipara entonces a una "ciencia". Su "alma revolucionaria" se apaga dejando paso al "rigor" y a la "objetividad". Ya no es "la teoría del movimiento real", el análisis crítico de "lo que acontece ante nuestros ojos", sino la "ciencia" que el movimiento obrero debe aprender y aplicar rigurosamente para alcanzar sus metas. El socialismo bautizado científico es una cosa mientras que el movimiento obrero es otra: su coincidencia será la obra de los especialistas de la socialdemocracia.

2. Según Kautsky, el marxismo no es tanto una teoría revolucionaria del desarrollo de la lucha proletaria sino más bien un método científico aplicado a todos los ámbitos de la actividad humana. De ahí dos direcciones para la investigación o, mejor dicho, para su aplicación : práctica en el mundo político, el partido obrero en el seno de la sociedad de la burguesía ; teórica empleándose en colmar todas las lagunas que las obras de Marx y Engels no pudieron abordar.

3. Desde 1891, el Partido socialdemócrata alemán había adoptado en el Congreso de Erfurt un programa marxista, obra esencialmente de Kautsky. Pero a medida que se convierte oficialmente en marxista, el movimiento obrero parece alejarse cada vez más de la vía revolucionaria adoptando un reformismo a la vez sindical y parlamentario. La fidelidad proclamada hacia Marx no impide unas prácticas a menudo opuestas al pensamiento de Marx. El Kautskismo es la ideología de los jefes del partido obrero alemán, la primera ideología de una "burocracia obrera".

4. En los países donde esa burocracia todavía no se ha formado y donde el movimiento obrero es todavía organicamente débil, la "ortodoxia" sigue fiel a la intención revolucionaria de Marx. En Rusia, Plekhanov (apodado el padre del marxismo ruso), encabeza la lucha contra el populismo y enseña el pensamiento de Marx a toda una generación de jóvenes revolucionarios rusos. Fundó el primer partido socialdemócrata ruso. En Italia, es sobre todo Antonio Labriola quien introdujo el marxismo despojado de todo rastro ideológico (economismo y cientismo).


Bernstein y el revisionismo

1. Alumno de Engels (y también su ejecutor testamentario), Eduard Bernstein era el maestro de Kautsky. Co-autor del programa de Erfurt, también es el autor de numerosas obras históricas (en particular sobre los orígenes del cristianismo y sobre la Revolución inglesa). Pero la obra que le hizo célebre - tanto por las críticas como por los elogios que recibió - es un conjunto de artículos escritos entre 1896 y 1899, recopilados bajo el título de Socialismo teórico y socialdemocracia práctica, obra que le convirtió en el jefe de fila de la corriente "revisionista".

2. Bernstein fue el primero en querer sacar las consecuencias de las últimas lecciones teóricas y prácticas de las experiencias de la socialdemocracia alemana. Apoyando su análisis sobre el ejemplo inglés y sobre la situación real del partido alemán, emprende una amplia "revisión" del pensamiento marxista a la luz de los últimos desarrollos del capitalismo. Denunciando las flagrantes contradicciones entre la ideología revolucionaria de su partido y su práctica absolutamente reformista, Bernstein apela sus camaradas a tener la valentía de "aparecer como lo que son en realidad, de dejar de lado una fraseología superada por los hechos y aceptar de ser un partido de reformas socialistas y democráticas".

3. Reclamándose del "testamento" de Engels, Bernstein y después sus discípulos alemanes y rusos ponen en tela de juicio las teorías marxistas del valor, de la concentración de capitales, del valor añadido y de la pauperización. En el plano político, rechazan la idea de dictadura del proletariado y encuentran que está plagada de "blanquismo".

4. A pesar de las fuertes protestas contra el revisionismo de Bernstein en toda la socialdemocracia internacional, los partidos obreros continúan con su práctica reformista ; es más, esta es cada vez más plausible. La ortodoxia "revolucionaria" se ve limitada a repetir mecánicamente fórmulas sin contenido.


Sorel y el sindicalismo revolucionario

1. Varios historiadores consideran que la verdadera introducción del marxismo en Francia no se produjo ni con Paul Lafargue, ni con Jules Guesde, fundadores del primer partido marxista obrero (el PDF, en 1879) y autores de algunos libros de propaganda socialista y de vulgarización del "materialismo histórico", ni incluso con Gabriel Deville, autor del resúmen más claro y más fiel del primer libro del Capital (según Engels). El penamiento de Marx fue conocido y utilizado en Francia a través de dos revistas de corta duración : L'Ere nouvelle (1893-1894) y Le Devenir Social (1895-1898). Un joven filósofo era uno de los principales animadores ; se trata de Georges Sorel.

2. Partiendo del rechazo total de la política reformista de los partidos socialdemócratas, Sorel propone de restablecer la idea fundamental del marxismo : la lucha de clases. Encerrados en el parlamentarismo y la ilusión de conquistar algún día el Estado, los socialistas, dice Sorel, han renunciado a la vía revolucionaria proletaria. De ahí que el parlamentarismo no sólo sea "utópico" sino completamente contrarrevolucionario. El heredero de la política marxista de la lucha de clases sólo puede ser el "sindicalismo revolucionario".

3. Según Georges Sorel, el proletariado no puede de ninguna forma emanciparse de la explotación capitalista si se constituye "tomando por modelo antiguas clases sociales, tomando el modelo de la burguesía". Si, como dijo Marx, los proletarios sólo pueden apropiarse de las fuerzas productivas aboliendo "el modo de apropiación en vigor", "¿ cómo se puede admitir que puedan conservar la quintaesencia del modo de apropiación burgués, es decir, las formas de gobierno tradicional ?" Las únicas fuerzas organizadas y desarrolladas capaces de impedir "el retorno del pasado" son los sindicatos. Estos organismos puramente obreros - y que deben "seguir siendo exclusivamente obreros" - deben "arrancarles al Estado y a la comuna, una por una, todas sus atribuciones para enriquecer los organismos proletarios que se están constituyendo." Dentro de la sociedad capitalista, los sindicatos son ya los núcleos de la futura sociedad socialista.

4. "Para resumir mi pensamiento en una fórmula, diría que todo el porvenir del socialismo reside en el desarrollo autónomo de los sindicatos obreros." Ese es el leitmotiv que recorre toda la obra de Sorel, desde El Porvenir socialista de los sindicatos hasta Descomposición del Marxismo y las Reflexiones sobre la violencia.


El marxismo revolucionario alemán

1. Hacia finales de siglo, una corriente de izquierdas se desarrolla dentro de la socialdemocracia alemana. Sin embargo, su primera afirmación teórica la hace en respuesta a Bernstein. En 1899, Rosa Luxemburg publica Reforma o Revolución, donde preconiza la caída violenta del sistema capitalista y rechaza la "teoría de la adaptación al capitalismo". Según ella, sólo la lucha de clases, junto al desarrollo de las contradicciones internas del sistema podrán desembocar en la "crisis general" y facilitar así el "paso al socialismo" por medio de una revolución. Resumiendo su teoría, retoma la famosa frase de Bernstein y la pone al revés : "El movimiento no es nada, la meta final lo es todo."

2. Es esa corriente "luxemburguista" que tras la noche del 4 de agosto de 1914 y después de la adhesión de la socialdemocracia alemana al programa de guerra del Segundo Reich, levanta la bandera del "internacionalismo proletario" y lucha por levantar a la clase obrera. Rosa Luxemburg, Clara Zetkin, Karl Liebknecht y Franz Mehring crean con ciertos grupos revolucionarios alemanes el "Spartakusbund" (Liga Espartaquista) y apelan a que se constituya el poder de los consejos obreros y de los soldados, proclamando que la revolución proletaria sólo puede resultar de "la acción de las grandes masas que están llamadas por millones a cumplir su misión histórica y a transformar la necesidad histórica en realidad."

3. Fiel a su idea de la autoemancipación de los trabajadores, Rosa Luxemburg, después de haber criticado duramente la concepción "ultracentralista" de la organización leninista, saluda a la Revolución rusa de 1917, pero sometiéndola a la crítica (La Revolución rusa, 1918). Unos cuantos meses más tarde, es víctima junto a Liebknecht de la represión socialdemócrata dirigida por Noske contra los espartaquistas insurrectos en Berlín en enero de 1919. Pero esas tendencias en el seno del proletariado alemán no serán aniquiladas, y el "marxismo revolucionario alemán" reaparece ya en los años 20.


El marxismo revolucionario ruso

1. En 1902, con ¿ Qué hacer ?, Lenin abre un importante debate en el seno de la socialdemocracia rusa, debate que acaba en 1903 en una escisión del POSDR en dos fracciones : los bolcheviques (mayoritarios) dirigidos por Lenin, y los mencheviques (minoritarios) dirigidos por Plekhanov y Martov. A pesar de que dicha escisión se haya producido acerca de "la cuestión de la organización", las dos tendencias van a discrepar cada vez más sobre el sentido mismo de la revolución en Rusia y sobre la interpretación del marxismo. Su separación es definitiva cuando estalla la guerra de 1914.

2. En paralelo a la corriente de izquierda alemana, se desarrolla en Rusia una corriente hostil al reformismo y a los compromisos con la burguesía liberal. A pesar de la indecisión de Lenin, Trotsky defiende las tesis de la "revolución permanente". Según él, los obreros son los únicos que pueden llevar a cabo un levantamiento revolucionario en Rusia. Al ser la burguesía rusa demasiado débil, le corresponde al proletariado dirigir el movimiento contra la autocracia zarista. "La idea que la dictadura proletaria depende en algún modo automáticamente de las fuerzas y medios técnicos de un país, es un prejuicio de un materialismo económico simplificado al extremo. Tal idea no tiene nada en común con el marxismo" (Trotsky, Resultados y Perspectivas).

3. Lenin se limitó a retomar esas tesis cuando en abril de 1917 proclama : "Todo el poder a los Soviets." Después de recordar los análisis marxistas sobre la cuestión primordial del Estado contra lo que él considera como deformaciones oportunistas de los jefes de la Segunda Internacional, el autor de El Estado y la Revolución, olvidándose de su teoría del partido, emprende la lucha por la conquista del poder a través de los consejos obreros y campesinos. Pero, ya en 1918, Lenin vuelve a la primacía del partido sobre la clase, y le toca a la "oposición" el seguir defendiendo el principio de la autonomía obrera (que estará en el centro de todas las nuevas corrientes marxistas no ortodoxas, mientras que la ortodoxia marxista-leninista se desarrolla como ideología oficial de la internacional comunista dirigida desde entonces por Stalin).

“Las épocas son orgullosas. Cada una pretende ser única. El orgullo de la nuestra es el haber realizado la colisión histórica de una crisis ecológica planetaria, una crisis política generalizada de las democracias y una inexorable crisis energética, todo ello coronado por una crisis económica mundial rampante, aunque “sin equivalentes desde hace un siglo”. Y esto halaga, esto agudiza, nuestro deleite de vivir una época como ninguna otra” (El Comité Invisible, A nuestros amigos, 2014).

(BALANCE, extractos)

...Intentamos ir de lo general a lo particular: desde la visión más abarcativa posible del desarrollo del Estado chileno y la dominación capitalista sobre estas poblaciones y territorios, todo ello inserto –claro está- en la dinámica global de la expansión del Capital.

Este desarrollo del modo de producción capitalista necesita aún de los estados nacionales para dominar el planeta, pero se expresa claramente como tendencia dominante en tanto imposición de nuevas relaciones sociales basadas en el trabajo asalariado y la mercancía ya desde hace 5 siglos. Sólo desde esa perspectiva general, observando la transformación profunda de la fase de dominación formal a dominación real del capital es como se comprenden todos los desarrollos específicos y particularidades locales.

Afirmando lo contrario (por ejemplo, que la colonización de América latina fue “feudal”),  reformistas y estalinistas de distintas variedades han intentado justificar “teóricamente” su política de colaboración de clases con sectores progresistas de la burguesía y formas nacionales o locales de capitalismo. Fieles a una concepción lineal de la historia y del progreso como progreso de la producción mercantil y la alienación que conlleva, reconocían en el desarrollo capitalista algo necesario, inevitable, y ciertamente “progresivo”, y en fidelidad a esa concepción trataron de integrar al proletariado como parte esencial y orgullosa de ese mismo desarrollo, sólo a partir del cual, y a su imagen y semejanza, concebían el paso al Socialismo.

-El capitalismo.

1. El capitalismo hunde sus raíces en la disolución de la comunidad primitiva, en la aparición de la mercancía (y más concretamente del valor) como resultado de la consolidación del intercambio de ciertos productos y por tanto la creciente producción para las necesidades, no humanas, sino del intercambio. Este acontecimiento se va desarrollando, subsumiendo cada vez más aspectos y elementos, conduciendo a las comunidades primitivas a su ocaso, abriendo paso a una época oscura marcada por el desarrollo del valor con la consecuente aparición de las clases y el Estado.

2. El capitalismo es el corolario de todo el desarrollo histórico de la mercancía, la conformación del mercado mundial, del sometimiento de todo lo que hay sobre el planeta a la lógica de la dictadura del valor, de la tiranía de la economía. Un corolario al que se llega con sangre y fuego, tras siglos de luchas y resistencias en las diversas sociedades de clases (esclavitud, feudalismo…). Su resultado a nivel global es la separación brutal del ser humano de todos sus medios de vida, de la privación de la tierra y de todos los elementos que en ella existen que son acumulados como capital en manos de la burguesía.

Por otro lado, toda esa otra acumulación de la desposesión, de privación, conforma una clase social empujada a luchar, a organizarse, a desarrollar su contraposición radical al capitalismo, como única alternativa para no perecer: hablamos del proletariado.

3. El capitalismo no es otra cosa que una imparable carrera para la valorización del valor, para acumular capital.

Para valorizarse, el capital se ve forzado a asumir diversas formas, pero ante todo a adentrarse en el proceso de producción, donde se encuentra la fuente de su existencia: el trabajo asalariado. De las entrañas de ese tenebroso proceso, mediante su propio desdoblamiento en capital constante (materias primas, maquinaria) y capital variable (fuerza de trabajo), surge el plusvalor, la base material de la ganancia como resultado del intercambio del trabajo muerto por el trabajo vivo. La contradicción que atormenta al capital desde su origen, y que solo el proletariado puede llevar hasta sus últimas consecuencias, es que la propia dinámica de la valorización utiliza medios que acaban creando siempre una desvalorización. Las medidas que contrarrestan esta contradicción (aumentar el grado y la intensidad de la explotación, multiplicar el capital ficticio…), no hacen sino agravarlas a mediano plazo y lo que es más importante, espolear al proletariado a organizarse para tumbar esta sociedad.

4. Quienes comprenden el capitalismo, sea como una esfera particular de la sociedad sometida a ciertas leyes separadas de las otras, por ejemplo la económica, sea como un modo de gestión, o como una política particular, no solo falsifican la esencia de esta sociedad sino también su supresión revolucionaria. Efectivamente, el capitalismo solo puede ser comprendido bajo su esencia universal y totalizadora que se ha apoderado del mundo, de todo cuanto en él sucede, mercantilizando todas las relaciones sociales, impidiendo cualquier otra comunidad que no sea su propia comunidad de muerte: la comunidad del capital.

Incapacitados de entender el capital en sus múltiples determinaciones y formas de manifestarse (mercancía, dinero, trabajo asalariado, medios de producción, burguesía, Estado, relación social, sujeto histórico…) todas estas corrientes, por muy radicales que se presenten, acaban manifestándose como fuerzas de conservación del capital y no de su destrucción. Algunos quieren destruir el dinero conservando la podrida mercancía, otros acabar con la explotación enarbolando la bandera del trabajo, también hay quienes quieren abolir el Estado a golpes de democracia, quien piensa acabar con el racismo o el patriarcado aislándolo de la totalidad de la que emergen, o quien se cree que vive al margen del capitalismo por irse al “monte” con un taparrabos… Es decir, echan a patadas por la puerta a su enemigo sin percibir que regresa por la ventana. Y lo que es peor, se transforman en ideología, difundiéndola a gritos por esa misma ventana, generalizándola y creando confusión entre los que luchan.

5. La incapacidad de entender el capitalismo está indisolublemente ligada a la incapacidad de entender el movimiento de su supresión, es decir el comunismo, así como la incapacidad de comprender el sujeto de ese movimiento, el proletariado. Pero esta incapacidad, como incapacidad generalizada, como ideología dominante (expresada fundamentalmente por la socialdemocracia) es uno de los productos más valiosos del capital. Si la mistificación reproducida por esta sociedad consigue incluso que los explotados vivan su propia explotación de una forma tan natural como la fecundación entre el espermatozoide y el óvulo que da origen a la vida, el círculo se cierra cuando consigue que la ruptura de esa mistificación —es decir, cuando los explotados se lanzan a reventar sus cadenas— se cambie por otra, a saber, que el comunismo es el capitalismo con banderas rojas, hoces y martillos.

Bajo esta mistificación, por comunismo, por revolución, se entiende cualquier cosa menos lo que realmente es: el movimiento de supresión y superación de las condiciones existentes. No debe extrañarnos entonces que por comunismo se comprenda a la sumo la reforma de lo existente, preservando el trabajo asalariado, el dinero, el Estado, la explotación, las clases, es decir, la preservación de la sociedad capitalista. De la misma forma que no debe extrañarnos la cantidad de falsificaciones que hay en torno a la esencia del proletariado.

Toda esta mistificación es el producto más preciado del proceso de producción, así se consolida la socialdemocracia desplegando todas sus variantes ideológicas indispensables para el mantenimiento del orden burgués. Se habla de tomar el poder del Estado para aplicar políticas socialistas, de gestión obrera, de autogestión, de contrapoder, de cambiar el mundo sin insurrección y toda una serie de concepciones que niegan los elementos más fundamentales del comunismo y de la revolución social.

6. Afirmar y enfrentarse al capitalismo como una totalidad, asumir la crítica unitaria de este mundo basado en la explotación del hombre por el hombre, reconocerse como una clase mundial con las mismas penurias y los mismos intereses y, sobre todo y consecuentemente con ello, asumir la organización de nuestra clase para abolir el capitalismo, abolir su condición de clase y todas las clases existentes.

LOS OCHENTA.

Primera mitad: 80/85[1]: "PUNTA ARENAS, PUNTA ARENAS, EL QUE COME CALAFATE HA DE VOLVER…"

El avión da unas vueltas sobre el Estrecho de Magallanes y veo por vez primera a la hermosa ciudad de Punta Arenas, al borde del mar, entre los cerros y el Río de las Minas, frente a la mucho más pequeña localidad de Porvenir.

Nunca había viajado en avión. Todas nuestras cosas venían arriba de un camión que demoró varias semanas más en llegar: tantas que la empresa de mudanzas tuvo que indemnizarnos.

Primero nos quedamos en el Hotel Savoy, en pleno centro de la ciudad, y del cual no recuerdo donde quedaba ni sé si todavía existe. Mi padre entraba de inmediato a trabajar en Televisión Nacional, como Jefe Técnico, tras ser trasladado desde La Serena, donde habíamos vivido desde 1974, y donde yo había cursado mis cuatro primeros años de enseñanza básica.

Nunca me molestó el clima frío. Al contrario. Lo que no he soportado nunca bien es el calor.

Me molestó en cambio el que los autitos matchbox, que coleccionaba y cuidaba con pasión, costaran más del doble que en el norte[2]. Era una molestia menor comparada con las conversaciones que escuchaba en el Hotel Savoy en la noche: mi madre, que siempre odió el frío, le informaba a mi padre con horror el alto precio y mala calidad de las pocas frutas y verduras que llegaban por estos lados. En esos tiempos, más que ahora, Magallanes era una tierra ideal para comedores de cordero, y sobre todo en su variedad más barata, el capón, que dejaba impregnadas a las casas y a sus moradores. Un aroma tan feo que sin duda debe haberme influido en mi decisión veinteañera de hacerme vegetariano.

“El norte”. 

En Magallanes prácticamente todo queda más al norte. Los chilotes que conocí, y que abundaban en la zona, decían siempre “yo vengo del norte”, y a los cuatro miembros de mi familia en ese entonces, todos nacidos en Valparaíso, nos daba risa el relativismo geográfico…pero ellos tenían razón: estábamos realmente en el extremo sur del mundo, y al saberlo, la sensación de estar en un lugar único creo que nos acompañó todos esos años. Un poco más al norte: la pampa, con sus avestruces (o ñandúes) y camélidos (guanacos). Un poco más al sur: bosques, campos minados (producto tanto de la prepotencia militar fascista como de la casi guerra con Argentina un par de años antes), Puerto de Hambre y el Fuerte Bulnes. Tremendas historias las de esos dos lugares, ubicados tan lejos temporalmente, pero tan cerca el uno del otro[3].

La ciudad, esta ciudad, no era en ese entonces todavía antagonista del campo. El campo brotaba en los patios, en los sitios eriazos frente a las poblaciones. En todas partes. Eramos también dominados por el viento, y por el fenómeno de las “cuatro estaciones en un día”. Nombre inadecuado en realidad, porque muchas veces solían ocurrir las cuatro estaciones en una hora. Con ese dinamismo telúrico, nadie se complicaba mayormente en cuanto a dejar de hacer cosas porque el día estuviera “feo”: toda esa variación era hermosa en sí misma, y al menos las personas de 9 años de edad, como yo, disfrutábamos todo lo que Wuatauinewa (el dios eterno yagán, que está “desde el principio del tiempo”) nos enviaba a través de los vientos.

Cuando finalmente llegamos a la casa asignada, en Mardones 0409, casi esquina con Punta Dungenes, la sensación  der ser un niño de la selva austral no me abandonaba. Pocos árboles, pero mucho territorio libre para explorar. Calle Zenteno, Argentina, villas pobrísimas un poco más arriba, donde pocos años dspués hacíamos las primeras barricadas antidictatoriales, toda la población ubicada en el ex cerro de los ladrones, y por algo todos decían que allí penaban. El cerro de los ladrones era un sitio legendario tratándose de una ciudad que durante gran parte del siglo XIX fue una colonia penal. Me imagino que luego de una rebelión enorme sobre la cual escribió el señor Bunster, lo que llamamos usualmente como “la delincuencia” (concepto algo unilateral, porque sabemos que la verdadera y más grave delincuencia siempre está enquistada en el poder, en el Estado) se retiró hacia los cerros, y desde allí seguía operando en las sombras, en una ciudad que sin temor a exagerar sigo creyendo que es única en el mundo.

Aparte de los ladrones muertos en los motines decimonónicos y luego refugiados en el cerro, y los colones españoles que se murieron de hambre en el Puerto de triste memoria, esperando refuerzos de colonización que nunca llegaron, las presencias fantasmales abundaban por todas partes. Recién ahora me doy cuenta de que  se trataba de un complejo de culpa colectivo por el asesinato masivo y planificado de indios, al sur y al norte del estrecho. Hasta hay fotos de eso: mercenarios que según un estudiante posmoderno serían una especie digna de investigar, masacrando sin piedad a todos esos subhumanos que les estorbaban a los patrones el cultivo de animales-mercancía (ovejas), y que por lo mismo eran baleados en masa para luego recortar sus orejas y cobrar el precio convenido. Lástima que Karl Marx no alcanzó a incluir esos ejemplos en su obra maestra dentro de la obra maestra, el capítulo sobre acumulación originaria en El Capital.  

Hasta Darwin anduvo por acá observando todos esos procesos. Y no olvidemos que Marx envió a Darwin una copia de El Capital con dedicatoria. También a Bakunin.

(CONTINUARÁ...)