viernes, mayo 18, 2018
La lógica del género y la comunización (Endnotes/2&3 DORM)
Finalmente ya está en línea el cuarto cuadernillo de la serie excursos de 2&3 DORM. Pronto (?!) en papel.
Notas introductorias
Los defensores del orden afirman que la prostitución es el trabajo más
viejo del mundo, para nunca decir que la más vieja prostitución del mundo es el
trabajo. —Boletín La Oveja Negra
Nadie es otra cosa que su patrimonio, sus ingresos, su posición y sus
oportunidades. La máscara económica y lo que hay tras ella coinciden en la
conciencia de las personas hasta en los pliegues más sutiles. Cada cual vale lo
que gana, cada cual gana lo que vale. Experimenta lo que es en las alternativas
de su vida económica. No se conoce como otra cosa. —Adorno y Horkheimer
En 1846 se publicó un poco
conocido trabajo de Marx llamado Peuchet: acerca del suicidio en la
revista renana Gesellschaftsspiegel.
Se trata de una traducción comentada de una serie de casos extraídos de los
archivos policiales de Peuchet, funcionario de la restauración francesa. Tres
de las cuatro historias recogidas en el texto refieren a mujeres. Se presenta
el caso de una joven costurera que se arroja al Sena como resultado de la cólera
de sus padres luego de pasar la noche en casa de la familia de su novio; la
historia de una joven casada que se mata después de estar sometida al encierro
violento administrado por un marido herido por su repentina deformidad; y el
caso de una joven huérfana rica que, embarazada de su tío y sin poder abortar,
prefiere saltar a un pozo. En cada caso, el suicidio se convierte en el recurso
más extremo contra los males de la “vida privada” a la que estaban condenadas
las mujeres en tanto propiedad de sus maridos y padres. En la reseña de estos
casos Marx pone de manifiesto el carácter social del impulso autodestructivo
que atraviesa a los individuos sometidos a los imperativos y restricciones
específicas de la comunidad del trabajo asalariado.
Según los análisis de Marx, lo
que diferencia a la sociedad capitalista moderna de otras sociedades no
capitalistas es que en ella el trabajo se constituye como forma de mediación
social. Se trata de una nueva forma de interdependencia social donde las personas
no consumen lo que producen, ni sus productos son distribuidos de acuerdo a las
normas de la tradición, relaciones de parentesco o de dominación personal, sino
que el trabajo mismo, más concretamente, la venta de la capacidad para
trabajar, se transforma en la condición esencial para el acceso a los medios de
vida. El que las relaciones sociales se constituyan por el trabajo es una
cuestión única desde el punto de vista histórico y genera formas de dominación
impersonales y abstractas que abarcan la totalidad de la existencia social. Los
textos que presentamos a continuación se abocan a la tarea de desentrañar la
naturaleza históricamente específica de la relación hombre/ mujer en el
capitalismo.
Estos textos buscan entender cómo
la división antagónica de la humanidad en hombres y mujeres —sobre la base de
una diferencia anatómica que determina roles sociales específicos y atributos
subjetivos peculiares— sirve a la reproducción del orden social basado en la
acumulación del (supuesto) (1) valor que el trabajo asalariado produce.
A lo largo del siglo xx,
distintos movimientos feministas han apuntado a diferentes aspectos de la
sociedad capitalista donde se objetiviza el lugar subordinado de las mujeres:
la asignación naturalizada del trabajo doméstico y reproductivo, la violencia
misógina, la feminización de la pobreza, la desigualdad salarial, etc. Sin
embargo, ninguno de estos aspectos considerados de manera aislada puede
ayudarnos a entender por qué aquellos asignados al destino mujer ocupan un
lugar “especial” para el Capital ni menos por qué la categorización de la
humanidad en hombre/mujer, o el género como categoría esencial de existencia
social, es necesario para la expansión del modo de producción centrado en la
extracción de trabajo. Creemos que esta cuestión debe ser abordada por la
crítica anticapitalista para que nuestra lucha en actos termine de una vez por
todas con la totalidad de las condiciones que enajenan cotidianamente nuestras
fuerzas vitales y someten la satisfacción de nuestras necesidades al cálculo de
la ganancia. Hoy es más importante que nunca realizar esta tarea crítica, pues
asistimos a la más profunda crisis de reproducción de la relación
capital-trabajo. Por todas partes los síntomas de la desintegración se dejan
ver: tanto en la creciente velocidad de destrucción de la base natural de las
sociedades, como en las epidemias de las masacres masivas y la soledad allí
donde el capitalismo se ha desplegado de forma más total (2).
El texto que abre este dossier, La
comunización y la abolición del género, ofrece un primer recuento sobre
la génesis de la cuestión del género al interior de la corriente comunizadora.
Sin ánimo de hacer proselitismo político ni de abanderarnos por tal o cual
teoría, nos parece importante publicar este texto, pues, a diferencia de otros
análisis, la teoría de la comunización
recupera la perspectiva de una tradición de lucha centrada en la abolición
concreta e inmediata de las relaciones capitalistas en las que los trabajadores
se reproducen a sí mismos como trabajadores. Según esta corriente, la
revolución adquiere esta forma particular, pues el propio desenvolvimiento de
la relación capital-trabajo, al exacerbar las diferencias entre los miembros de
la clase trabajadora, ya no le permite a los proletarios afirmar su identidad
como tales y organizar su lucha sobre esta base. Por lo tanto, la abolición de
todas las divisiones de la vida social se presenta como la única alternativa
posible para superar la creciente desintegración. Esta abolición solo puede ser
llevada a cabo de manera directa por quienes están sometidos a la relación de
clase y supone acabar con todas las categorías de socialización que articulan
la totalidad capitalista (mercancía, trabajo, dinero, valor, Estado, etc.). En
este sentido, nos parece importante el aporte de este texto, pues elabora,
entre otras cosas, al respecto de la necesaria abolición de la relación de
género, junto con la clase, en la praxis revolucionaria.
En cuanto al segundo texto, El
circuito basado en el género: Leer El Arcano de la Reproducción, se
trata de una revisión de las ideas centrales de un trabajo desechado por la
tradición marxista que responde a la importante pregunta de cómo llega la
fuerza de trabajo lista para ser consumida por el Capital al mercado de
trabajo. Nos parece necesario incluir este texto, puesto que sirve como una
primera aproximación a las categorías que luego serán desarrolladas en extenso,
aunque con algunos cambios, en La lógica
del género. Como veremos, la teorización que se expone en este trabajo
apócrifo permite situar, por primera vez, la esfera del trabajo reproductivo
no-pagado —como una necesaria condición de existencia del trabajo asalariado—
dentro del circuito de reproducción del capital, al distinguir entre un tipo de
actividades directamente productivas y otras que no lo son y de las cuales los
hombres han sido tradicionalmente relevados a través de la estructura de la
familia. De este modo, el Capital asigna a la clase trabajadora en general, y a
las mujeres en particular, el costo de la reproducción generacional del
proletariado.
Finalmente, el texto que cierra
el dossier, La lógica del género, realiza la importante labor de criticar
los términos binarios heredados del discurso feminista (productivo/reproductivo,
pagado/no-pagado, público/privado, sexo/género) que, careciendo de
especificidad histórica, no permiten entender las transformaciones en la
relación de género a partir de los cambios estructurales de los años 70 (3).
Nos parece necesario publicar este texto no solo por su importante labor
esclarecedora, sino que también por su aporte a la comprensión de la lógica
procesual de la reproducción capitalista. En este sentido, este texto propone
dos categorías que permiten comprender el vínculo dinámico entre la producción
de valor, la relación de género y la reproducción de la fuerza de trabajo: la
esfera directamente mediada por el mercado y la esfera indirectamente mediada
por el mercado. Lo que distingue a estas esferas es la reproducción
mercantilizada: mientras que las actividades llevadas a cabo en la esfera
directamente mediada por el mercado son reconocidas socialmente como trabajo
mediante el salario, aquellas que ocurren en la esfera indirectamente mediada
por el mercado no cuentan con tal reconocimiento social aunque son fundamentales
para la reproducción del sistema basado en la extracción de la capacidad para
trabajar.
Lo interesante de esta
teorización es que demuestra que la reproducción del Capital ocurre en esferas
duales dentro del mismo modo de producción basado en el trabajo asalariado. La
separación de las esferas mencionadas anteriormente se deduce a partir del
análisis de la esencial contradicción capitalista entre el valor de uso y el
valor de cambio de la mercancía fuerza de trabajo. Como veremos, puesto que el valor
(de cambio) de la fuerza de trabajo equivale solo al tiempo necesario para
producir los medios de subsistencia que entran en el proceso de su
reproducción, el trabajo que transforma esos medios de subsistencia en
capacidad viva de trabajo es vuelto estructuralmente no-trabajo. Así pues, la
producción de valor, cuya fuente reside en el consumo del valor de uso de la
fuerza de trabajo, presupone la separación de las esferas directamente e
indirectamente mediadas por el mercado.
Con respecto al género, este se
define como el anclaje de cierto grupo de individuos a una esfera específica de
actividades sociales (la esfera indirectamente mediada por el mercado). Este
proceso ha operado históricamente de maneras diversas: primero, en la
distinción de ciudadano/otro —que distinguía entre aquellos individuos que
podían vender su fuerza de trabajo directamente (trabajadores libres) y
aquellos condenados a hacerlo indirectamente a través de los que gozaban de la
libertad capitalista (libertad de los medios de producción y libertad para
venderse)— y, una vez que la diferenciación estructural fue inscrita en los
cuerpos “biológicos” de los individuos, como una etiqueta de precio menor para
la fuerza de trabajo de aquellos asignados al destino mujer.
Para finalizar, quisiéramos hacer
un alcance con respecto a un proceso característico de aquellas sociedades
industrializadas donde el Estado de bienestar está en crisis y que es descrito en La lógica del género como la
“emergencia del abyecto”. Este proceso refiere al hecho de que las actividades
reproductoras de la fuerza de trabajo, que antes eran provistas por el Estado
como servicios, ahora son privatizadas bajo las demandas de la austeridad y se
convierten en la carga del proletariado y sus mujeres. Creemos que en las
sociedades que no conocieron un Estado de bienestar desarrollado este proceso
puede observarse como una continua precarización de los pocos servicios que
todavía son financiados (parcial o totalmente) por el Estado. Un ejemplo de lo
anterior es el caso de Chile que durante la época de la dictadura militar en
los años 70 atravesó un intensivo proceso liberalización y privatización de los
servicios sociales. En este lugar se observa un sostenido deterioro en la
calidad de servicios tales como la salud y educación pública. A raíz de esto
podemos observar todo tipo de intentos por organizar colectivamente esas
labores reproductivas y de cuidados. Sin negar el potencial transformador que
puede estar contenido en estas formas de autoorganización, este proceso usualmente
tiende a reafirmar el género, procurando las condiciones para la mantención
cada vez más precaria de la fuerza de trabajo en la época de la crisis.
Si puede servir de aliento para
quienes enfrentan estos textos por primera vez basta decir que este material es
necesario para la crítica anticapitalista porque desarrolla un lenguaje común
con el que nombrar las relaciones que dan forma a nuestra condición. Si la
contribución de estos textos se redujera solo a eso sería, sin lugar a dudas,
tremenda, considerando el grado de confusión que reina —también— entre los que
estamos tratando de entender la catástrofe humana y planetaria en la que
estamos inmersos.
Invierno de 2018,
Galaxidi
1.- Decimos “supuesto valor” para
señalar que nuestra actividad práctica produce objetos, servicios,
conocimientos… no valor. El valor es la forma que adquiere nuestra actividad
bajo la dictadura capitalista, es una abstracción social que determina el
consumo de nuestra capacidad para trabajar, pero no un producto directo de esta.
Quizás lo más correcto sería decir que solo en la sociedad capitalista el
trabajo “produce” valor.
2.- A propósito, quisiéramos
ofrecer algunos ejemplos bastante ilustrativos de la dimensión de la miseria.
En Estados Unidos los jóvenes enfrentan la muerte en masa en las escuelas:
según algunas estadísticas oficiales, en las primeras 6 semanas del 2018 hubo
18 tiroteos masivos en diferentes escuelas a lo largo del territorio, lo que
arroja, en promedio, una matanza escolar cada 60 horas en lo que va del año.
Por otro lado, en Japón la gente muere sola. La primera vez que este fenómeno
llamó la atención de la llamada “opinión pública” fue el caso de un hombre de
69 años cuya muerte pasó desapercibida por tres años. Y es que en la miseria
capitalista nadie nota la muerte de un solitario que sigue pagando las cuentas
mediante transferencias electrónicas automáticas. Sin embargo, cuando los
ahorros del cadáver se agotaron en el 2000, las diligentes autoridades se
aparecieron en el departamento solo para encontrarse con un esqueleto tumbado
en el piso de la cocina.
3.- A partir de esta década se
observa la creciente importancia del sector de los servicios para la
acumulación capitalista. Según un estudio realizado por la UNCTAD, entre 1980 y
2015, el peso de los servicios en el producto interno bruto aumentó a nivel
global de manera excepcional. En las llamadas “economías desarrolladas” este
aumento fue del 61% al 76%, mientras que en las “economías en desarrollo” fue
del 42% al 55%. Así mismo, se estima que a nivel global el sector de los
servicios emplea al 49% de la población. Particularmente, el 75% del total de
los trabajadores de las economías desarrolladas se encuentra empleado en el
sector de los servicios, mientras que en las economías en desarrollo alcanza un
44%. Este giro ha sido denominado por algunos como el “giro feminizador” de la
economía porque esta tendencia ha incorporado masivamente a las mujeres a la
explotación capitalista. A propósito, según otro estudio realizado por la OIT,
en el 2010 el 75.5% de las mujeres ocupadas en Latinoamérica y el Caribe lo
hacía en el sector de los servicios concentrándose en dos ramas
particularmente: el comercio (mujeres: 25.6%, hombres: 19.1%) y los servicios
comunales, sociales y personales (mujeres: 42.3%, hombres: 16.7%).
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sábado, mayo 12, 2018
La reproducción social, x Maya G. et al
Maya González y Caitlin
Manning: Has escrito acerca de las luchas universitarias en el contexto de
la reestructuración neoliberal. Estas luchas se consideraron una respuesta al
intento de privatizar y cercar saberes y conocimientos comunes ¿Crees que
se trata de una continuación de luchas anteriores o de algo nuevo? ¿Ha alterado
de manera decisiva la crisis económica el contexto de estas demandas?
Silvia Federici: Yo veo
las movilizaciones que están teniendo lugar en los campus estadounidenses,
señaladamente en California, como parte de un largo ciclo de luchas contra la
reestructuración neoliberal de la economía global y contra el desmantelamiento
de la educación pública. Este proceso comenzó en los años 80 en África y
América Latina, y ahora mismo se está expandiendo por Europa, como bien muestra
la reciente revuelta estudiantil en Londres. Lo que está en juego, en ambos
casos, es algo más que una resistencia al cercamiento
del conocimiento. Las luchas estudiantiles
africanas en los 80 y en los 90 fueron particularmente intensas porque los estudiantes eran
conscientes de que los drásticos ajustes propugnados por el
Banco Mundial suponían liquidar el contrato social que había conformado su relación con el
estado en el período posterior a la independencia,
convirtiendo a la educación en pieza clave del avance
social y de una ciudadanía participativa. Y también porque, al oír al Banco
Mundial decir que África no necesita universidades, se dieron cuenta de que los recortes sociales encerraban una
nueva división internacional del trabajo que
pretendía recolonizar las economías africanas y degradar las condiciones laborales de sus
trabajadores.
La historia es similar en los
Estados Unidos. El vaciamiento de la educación pública superior a lo largo de
la última década debe colocarse en un contexto social en el que, a resultas de
la globalización, las empresas pueden desplazar a sus trabajadores por todo el
mundo, haciendo de la precariedad una condición permanente del trabajo y
forzando constantes re-cualificaciones. La crisis financiera y la crisis
universitaria se complementan e imprimen sentido económico a un proceso de
acumulación y de organización del trabajo que sólo ofrece a los estudiantes la
perspectiva de un futuro de permanente subordinación y de continua destrucción
del conocimiento adquirido. En este sentido, las luchas estudiantiles actuales,
más que dirigidas a la defensa de la educación pública, se proponen modificar
las relaciones de poder con el capital y el estado para recuperar así el
control sobre la propia vida.
En este punto, se podría trazar
un paralelo con la revuelta de los trabajadores y de los jóvenes franceses
contra la decisión del gobierno de Sarkozy de ampliar dos años más la vida
laborable. Si sólo nos fijáramos en el período de tiempo que los trabajadores
tienen que esperar para jubilarse, no se entendería la vehemente oposición que
está teniendo lugar. En realidad, lo que lanzó a millones de personas a la
calle y a muchos jóvenes a las barricadas fue la percepción de que esta reforma
suponía una pérdida absoluta de esperanza de cara al futuro.
Es esta lectura de los hechos la
que singulariza el actual ciclo de luchas universitarias y le otorga una
dimensión anti-capitalista más o menos abierta. Una buena prueba de ello es la
importancia y el peso que nociones como la de bienes comunes han ido
adquiriendo en el discurso estudiantil internacional. El llamado a favor de saberes y conocimientos comunes no
solo refleja una resistencia a la privatización y a la comercialización
del saber. También refleja la creciente conciencia
de que hace falta construir una alternativa al capitalismo y al mercado a
partir del presente. Y de que el compromiso colectivo en un proyecto de este
tipo no es posible en el entorno académico actual. Matrículas disparatadas,
cursos rígidamente ahormados a estrechos objetivos economicistas, clases
superpobladas con profesores precarios, mal pagados y cargados de trabajo.
Todas estas condiciones contribuyen a devaluar el conocimiento que se produce
en las universidades y demandan formas alternativas de educación, así como
espacios en los que ésta pueda plantearse. Es a partir de aquí, creo, como
deberíamos pensar las políticas de ocupación de
espacios: como medios de acceso a los lugares que
la creación de nuevos bienes y saberes comunes
exige.
Maya González y Caitlin
Manning: También has descrito la lucha estudiantil y las resistencias
globales contra las medidas de austeridad como luchas en torno a dispositivos
institucionales de reproducción social, más que de producción ¿Qué aporta esta
concepción de las luchas educativas como parte de un conjunto más amplio de
disputas en torno a dispositivos de reproducción social? ¿Qué tipo de
desigualdades sociales y de explotación laboral perdurarían más allá de este
tipo de enfoque?
Silvia Federici: Creo que
cabría señalar, ante todo, que el paso de la producción a la reproducción en
el análisis de las relaciones de clase ha sido el producto de una
transformación que, de diferentes maneras, ha atravesado los análisis teóricos
a partir de los años 70. Este paso ha sido especialmente
visible en algunas aproximaciones críticas tanto
pos-estructuralistas como neoliberales, de Foucault a Becker. El principal
impulso en esta dirección provino, de hecho, de la propuesta feminista
consistente en repensar el trabajo y en redefinir el trabajo reproductivo como
la parte oculta del iceberg (en palabras de María Mies)
sobre el que se basa la acumulación capitalista. Este cambio de perspectiva ha
arrojado nueva luz sobre viejos problemas. Nos ha permitido, por ejemplo,
pensar conjuntamente una serie de actividades los
trabajos domésticos, la agricultura de
subsistencia, el trabajo sexual y de cuidado, la educación formal e informal-
reconociéndolos como momentos de la (re)producción social de la fuerza de
trabajo.
Esta perspectiva también nos
ayuda a leer políticamente los cambios que han tenido lugar en las
universidades. El aumento del precio de las matrículas y la mercantilización de
la educación pueden verse como parte de un proceso más amplio de desinversión
en la reproducción de la fuerza de trabajo, dirigido a disciplinarla. Este
proceso comenzó en los años 70 con la
eliminación del ingreso irrestricto y fue una
respuesta a las revueltas y a la insubordinación en los campus que tuvo como
protagonistas a los jóvenes.
Hacer de la reproducción social
el lente a través del cual se analiza la relación capital-trabajo no debería
verse, sin embargo, como una operación totalizadora. La reproducción (de
individuos, de fuerza de trabajo) no debería concebirse aislada del resto de la
fábrica capitalista. Recientemente, hemos asistido a algunos
desarrollos teóricos (como por ejemplo, el
concepto de producción
bio-política
utilizado por Negri y Hardt) que impiden una síntesis
adecuada de las relaciones capitalistas, ya que asumen que toda la producción puede ser reducida a la producción
de subjetividades, estilos de vida, lenguajes, códigos
e información. En este tipo de lecturas, la inmensa lucha que está teniendo
lugar a lo largo del planeta, en campos, minas y fábricas, sencillamente
desaparece. Y lo hace, irónicamente, en un momento en el que estamos asistiendo
al ciclo internacional más agudo de conflictos industriales (en China y en
buena parte del sudeste asiático) desde los años 70.
(...)
(...)
Maya González y Caitlin
Manning: El año pasado, las ocupaciones de edificios y otras formas de
acción directa fueron criticadas como estrategias de privilegiados ¿Cómo puede
haber acción directa de masas en un país como Estados Unidos donde el aparato
carcelario está sobrefinanciado y donde la represión policial continúa
recayendo, sobre todo, en la población social y racialmente más vulnerable?
Maya González y Caitlin
Manning: De California a Nueva York, las mujeres se han quejado de serios
problemas de género al interior del movimiento estudiantil. A pesar de su
compromiso activo, muchas se sienten marginadas, desconfían de ciertas
dinámicas de grupo y se sienten condicionadas a la hora de expresarse. En
algunos casos, incluso, se sienten alienadas por cierto tipo de discurso
sexista o machista (como el utilizado en La
acción directa como práctica
feminista [4]). Como mujeres, todo esto nos ha
tomado por sorpresa. Tras décadas de
luchas feministas de diversa índole, todavía
sentimos la necesidad de crear grupos feministas y de encontrar vías colectivas
para oponernos al patriarcado. Nos encontramos luchando por abrir espacios que
no esperábamos que fueran tan restrictivos ¿En qué medida esta experiencia
nuestra difiere o resulta similar a la tuya en los 70? ¿Qué puede nuestra experiencia actual
aprender de las pasadas y viceversa?
Silvia Federici: La
configuración actual de las relaciones de género en el movimiento estudiantil
difiere mucho de lo que había en los 60 o en los
70. Las estudiantes tienen hoy mucho más poder que las mujeres de mi generación.
Son mayoría en casi todas las clases y están preparadas para llevar adelante una vida basada en la
autoestima y en la autonomía. Como mínimo de los hombres, aunque no del capital. Lo que ocurre es
que las relaciones con los hombres siguen siendo ambiguas y confusas. El
aumento de la igualdad oculta el hecho de que muchos de los temas planteados
por el movimiento de mujeres continúan sin respuesta, sobre todo en relación
con la reproducción. Oculta el hecho de que no hemos conseguido, como mujeres,
implicarnos colectivamente en un proyecto de transformación social, y de que
con el neoliberalismo lo que ha habido es una re-masculinización de la
sociedad. El lenguaje truculento, hiper-masculino, de textos como We
are the Crisis, o del artículo que abre After the Fall es
un ejemplo acabado de lo que digo. Entiendo perfectamente que haya mujeres que
se sientan amenazadas más que reforzadas por este tipo de lenguaje.
El declive del feminismo como
movimiento social también ha supuesto que la experiencia de la organización
colectiva en torno a cuestiones de las mujeres resulte desconocida para muchas
estudiantes jóvenes, con todo lo que ello supone de despolitización de la vida
cotidiana. Cómo conciliar el trabajo remunerado con la reproducción de nuestras
familias aprendiendo de la experiencia de las
mujeres negras- cómo conservar algo de nosotras
para darlo a los nuestros, cómo amar y
vivir nuestra sexualidad. Todas estas son cuestiones a las que las estudiantes
más jóvenes tienen que responder de manera individual, fuera de un marco
político, lo cual es una fuente de debilidad en su relación con los hombres. A
esto hay que sumarle que la vida académica, especialmente en el grado, genera
un entorno sumamente competitivo, que margina a quienes tienen menos tiempo
para dedicarse al trabajo intelectual. Y que la elocuencia y la sofisticación
teórica a menudo consideradas, erróneamente, como medida del compromiso
político.
Una lección crucial que se puede
extraer del pasado es la necesidad, frente a las desigualdades de poder, de que
las mujeres se organicen de manera autónoma. Para poder describir por sí mismas
los problemas que afrontan y para ganar fuerza a la hora plantear sus descontentos
y sus deseos. En los años 70, nosotros
veíamos muy claramente que no podíamos hablar de temas que nos concernían
en presencia de los hombres. No hace falta, como denuncian las autoras de La acción directa como práctica feminista, que te silencien. Las
propias relaciones de poder que nos roban la voz también
nos expropian la capacidad de describir la manera de operar de dicho poder.
La autonomía, ciertamente, se
puede alcanzar de diversas maneras. No tenemos por qué pensar en la autonomía en
términos de estructuras permanentemente separadas. Hoy vemos que podemos crear
movimientos dentro de los movimientos y luchas dentro de las luchas. Responder,
en cambio, a los conflictos que puedan surgir en nuestras organizaciones
convocando a la unidad puede ser políticamente desastroso. Otra lección del
pasado es que la construcción de espacios feministas autónomos temporales nos
puede ayudar a romper con la dependencia psicológica de los hombres, a valorar
nuestra experiencia, a construir un contra-discurso y a plantear nuevas normas,
como la necesidad de democratizar el lenguaje y evitar convertirlo en un medio
de exclusión.
Estoy convencida de que nuestra
unión como mujeres y como feministas es un paso positivo, una precondición
incluso para superar la marginación. Las mujeres del movimiento estudiantil no
deberían dejar intimidarse por la acusación de divisionismo. Más que dividir, la creación de espacios autónomos es
necesaria, por un lado, para sacar a la luz un amplio listado de relaciones de
explotación que nos impiden actuar, y por otro, para exponer ciertas relaciones
de poder que, si no se cuestionan, sólo acabarían por propiciar el fracaso del
movimiento.
(EXPOSICIÓN DE MAYA GONZÁLEZ SOBRE REPRODUCCIÓN SOCIAL, TRABAJO DOMÉSTICO Y SEXUALIDAD. en inglés).
Etiquetas: a desalienar, comunismo, feminismo, tercer asalto proletario contra la sociedad de clases
miércoles, mayo 09, 2018
Damos vueltas en la noche y somos devorados por el fuego/Cine 68 en MAYO 18.
Y sin embargo, el sol poniente de esta ciudad soltaba, aquí
y allí, resplandores cuando contemplábamos
desvanecerse los últimos días, encontrándonos en un
escenario que iba a ser retirado y ocupados de maravillas que no volverán. Fue
Otra muchacha, errante. Art Blakey: "Whisper not."
preciso abandonarla enseguida, esta ciudad que fue para
nosotros
Continuación de las
vistas de París.
tan libre, pero que va a caer totalmente en manos de
nuestros enemigos. A ello se aplica ya sin remedio su ley ciega, que vuelve a
hacerlo todo a su semejanza, es decir, según el modelo de una especie de
cementerio: "¡Ay qué miseria! ¡Ay qué dolor! París tiembla." Será preciso abandonarla, pero no sin haber
intentado por una vez tomarla abiertamente; será preciso en fin abandonarla,
después de tantas otras cosas, para seguir la vía que determinan
Travelling sobre un
"Kriegspiel" donde se enfrentan dos ejércitos.
las necesidades de nuestra extraña guerra, que tan lejos nos
ha llevado. Ya que nuestra intuición
no fue otra que la de hacer aparecer, en la práctica, una línea de demarcación
entre los que aún quieren lo que existe y los que ya no. Diversas épocas tuvieron así su gran
conflicto, conflicto que
Panorámicas sobre un mapa del viejo mundo, del Imperio
romano al Imperio chino.
no escogieron, pero en el que tuvieron que escoger su campo.
Es la empresa de una generación, por la cual se fundan o se deshacen los
imperios y sus culturas. Se trata de conquistar Troya; o bien de defenderla. En
cierto aspecto, se asemejan todos estos
Al inicio de la guerra de Secesión, los cadetes de West
Point van a separarse.
Se les lee el texto de un
instantes en que van a separase los que combatirán en campos
juramento de fidelidad a la Unión.
enemigos, y ya no se verán más.
El coronel que manda la Escuela: "Que todo oficial o
cadete que honestamente se considere incapaz de inclinarse ante los términos de
este juramento, se alinee a al derecha del batallón." Un oficial avanza a
caballo y ordena: "Señores del Sur, ¡romped filas!" Los Sudistas
corren a formar detrás suyo. El coronel manda cerrar filas a los cadetes
restantes, y hace tocar "Dixie", al tiempo que desfilan los que van a
partir.
Bonito momento éste en que se pone en movimiento un asalto
La Brigada Ligera, formada tras sus estandartes, empieza su
famosa carga en "El Valle de la Muerte", en
contra el orden del mundo.
Balaklava.
En su principio
casi imperceptible, se sabe ya que, muy pronto, pase lo que pase, nada volverá
a ser igual a lo que fue. Se trata de
una carga que pasa despacio, acelera en la carrera, pasa el punto a partir del
cual ya no hay retirada posible, e irrevocablemente va a estallar sobre aquello
que parecía inexpugnable; aquello que era tan sólido y tan defendido, pero que
estaba destinado sin embargo a ser sacudido y deshecho. He aquí pues lo que
hicimos cuando salimos de la noche, desplegamos, aún otra vez, la bandera de la
"buena y vieja causa", y avanzamos bajo el fuego del tiempo.
(Guy Debord, 1978, In girum imus nocte et consumimur igni).
-CINE 68en MAYO 18
Etiquetas: "no pasará un mes de mayo sin que se acuerden de nosotros", 1968, Chantiago, Debord, I.S.
jueves, mayo 03, 2018
CAPITALISMO Y PROSTITUCIÓN
“El metal era una cosa bastante engorrosa de aceptar, pesar,
dividir y comprobar su calidad, en polvo o en pedazos, aunque más conveniente,
a este respecto, que las cabezas de ganado. Por consiguiente, desde los
primeros tiempos que conocemos, y probablemente desde antes, el metal se acuño
en monedas de un peso determinado. Heródoto atribuye esta innovación al rey de
Lidia, presumiblemente a finales del siglo VIII antes de J.C.
Todas las jóvenes se
Lidia se prostituyen, y con ello se procuran su dote; así, disponen después de
sus personas como consideran adecuado…
…Las maneras y las
costumbres de los lidios no difieren esencialmente de las de Grecia, salvo en
esta prostitución de las muchachas. Son el primer pueblo del que se tiene
noticia de que acuñó oro y plata en monedas y comercio al detalle. (Heródoto,
Libro I, Clío)”.
(John Kenneth Galbraith, El dinero. De dónde vino. Adónde
fue, 1975).
“Somxs todxs prostitutxs.
Cada unx tiene su precio. Y tú también vas a aprender a vivir la mentira. El
capitalismo es la más barbárica de todas las religiones” (The Pop Group, We are all prostitutes).
“Los defensores del
orden afirman que la prostitución es el trabajo más viejo del mundo, para nunca
decir que la más vieja prostitución del mundo es el trabajo (Boletín la
Oveja Negra)”.
Etiquetas: lumpen capitalismo, prostitución, punk rock, sexpol, the pop group
viernes, abril 27, 2018
Infeliz cumpleaños N° 91/Conversatorio COPEL/MDC
En el Silabario con que se ha enseñado el idioma a miles de personas en América latina se dice “pra pre pri pro pru, pre so: los policías llevan presos y encierran a todos los que se portan mal”. Los ciudadanos-borregos internalizan este mensaje desde la infancia y se lo creen durante toda su vida.
Pero la policía no es un órgano natural ni espontáneo de la comunidad humana. Por el contrario, es una creación propia de las sociedades divididas en clases, que para mantener su orden artificial, irracional y absurdo necesitan de un Estado que centralice y coordine las distintas formas de violencia necesarias para que dicho Orden se mantenga.
En nuestro tiempo en que conviven diversas formas de policía (estatal y privada, profesional y ciudadana), la suma de todas ellas encarna, como dijo Walter Benjamin, “la máxima degeneración de la violencia”.
Carabineros aparece en un lugar destacado en esta revisión, por su consistente labor en la defensa violenta del Orden capitalista. Si bien existían varios tipos de policías –incluyendo una Secreta– desde el siglo xix, fue el dictador Ibañez en 1927 quien unificó las policías municipales, rurales y el Regimiento de carabineros, creando esta sangrienta y corrupta institución que este mes de abril cumple 91 años. La Policía de Investigaciones fue creada en 1933, por el gobierno de A. Alessandri, separándola de Carabineros, y dejándonos desde entonces con “pacos” (“siervos” según cierta etimología) y “ratis” (palabra que proviene del lunfardo bonaerense, como inversión de las sílabas de “tira”, en alusión a su práctica de apremiar a los detenidos amarrándolos con “tiras” o cuerdas).
Carabineros debutó de inmediato con prácticas terroristas. En el agitado año de 1932, detuvieron y arrojaron al mar a Manuel Anabalón, un profesor primario, en el muelle Prat de Valparaíso. El reportero Luis Mesa Bell se puso a investigar esos hechos, siendo también detenido y asesinado. Un día después de su muerte fue encontrado el cadáver de Anabalón. El poeta creacionista Vicente Huidobro dedicó en esos años un ataque contra un poeta/policía amigo del estalinista Neruda y que provenía de esos ambientes.
En ambos casos los victimarios eran de la Sección de Investigación de Carabineros de Chile. Dicha sección, de triste memoria, es la antecesora de las actuales S.I.P (que como se señala en la web “es la rama de Carabineros que más parecido tiene con la PDI dado que comúnmente sus funcionarios no trabajan con el uniforme ni con los vehículos tradicionales. Tienen a su cargo investigaciones ordenadas por la fiscalía y prestan apoyo a procedimientos infiltrándose como agentes civiles”).
Desde 1974 existe la Dirección de Inteligencia de Carabineros, responsable entre otras cosas del secuestro y degüellamiento de 3 militantes del PC en 1985, y que en 1990 pasó a llamarse DIPOLCAR. De esas filas provenía el exdirector Bruno Villalobos, así como Gonzalo Blu y su ejército de montajistas, caídos en desgracia hace poco en medio del multimillonario desfalco y la pelea con la Fiscalía, otra expresión siniestra del sistema represivo, en el marco de la Operación Huracán. Durante su mandato el lema que escogieron era más claro que el agua: “somos la frontera entre la delincuencia y la ciudadanía”.
(Tomado de Comunidad de Lucha N° 4).
-Actividad mañana:
-Album debut de los Millions of Dead Cops!
Etiquetas: chanchos culiaos asesinos, Chantiago, comunidades de lucha, MDC
miércoles, abril 25, 2018
Supersórdido (re-edición 2018)
1.- Aclaración: El descubrimiento de estas carátulas lo hizo
Joe Molina, quien se las entregó a Claudio.
2.- 100 copias del caset re-editado y remasterizado se están
distribuyendo, en disquería Tres Oídos, que queda entremedio de las Torres de Tajamar,
cerca del puterío VIP de Passapoga, y que sólo abre jueves y viernes de 16 a
20, y sábado -no recuerdo el horario- (o sea que con razón siempre que paso por
ahí está cerrada).
SUPERSORDO, “Supersórdido”, caset, 1992.
Me cuentan que debido al
afortunado hallazgo de una caja con carátulas por Claudio (que era el vocalista
de la formación noventera conocida como Supersordo), habrá una reedición
remasterizada en caset de esta vieja gloria. Buen momento para comentarla
entonces, en base a la escucha de los audios ya trabajados por el maestro
sónico, el ingeniero Gomberoff. Excelente hallazgo en todo caso: me hizo
recordar que gracias a uno de Mick Jones hace unos cuantos años pudimos conocer
como sonaban originalmente las canciones del “London Calling” (la verdad es que
sonaban harto más pobres sin toda esa producción de Guy Stevens, pero en fin:
¡son materiales sagrados y uno quiere saber cómo fueron evolucionando!).
Antes de poner play recordé que
yo tenía este caset, pero lo dejé ir. Mi memoria retrocede, 25 años y…llego
hacia esos extraños y primero abúlicos años que ahora llaman de
“postdictadura”. La transición, o transacción, que nunca acababa, y aún al día
de hoy tengo dudas de si alguna vez en realidad acabó.
Lo cierto es que para ese
entonces yo recién me había separado de una larga militancia izquierdista (dos
años en la JS, 1 año en las JJCC, y 4 años en el trotskismo), me atraía el
anarquismo que recién se estaba empezando a reorganizar tras décadas de
ausencia, y uno de los amigotes anarcos que al igual que casi todos amaba a
bandas como La Polla Records y también estaba bastante pendiente de la
actividad de Fiskales y otras bandas locales, llegó diciendo que había visto
junto a Fiskales una banda nueva realmente diferente a todo el resto, que se
llamaba Supersordo. Tomé nota, y el nombre me llamó mucho la atención….poco
tiempo después andaba perdiendo mi adolescente tiempo (ese año de 1992 cumplí
21 años de edad, lo que hasta ese entonces era la “mayoría de edad”…y justo en
ese momento modificaron las leyes y la bajaron a 18: o sea, me perdí como 3
años de mayoría de edad, pero no se preocupen: he tratado de recuperarlos hasta
ahora, y creo aun ser más o menos fiel a lo que fui entre los 18 y los 21
años). Bueno: estaba yo perdiendo el tiempo en Eurocentro…deben tener en cuenta
que en esos años no existía internet, nadie había visto ni un celular ni un
computador, y la música sólo la podías encontrar buscándola en disquerías,
caseterías, o en las piezas de los amigos…Aparece en vitrina el caset, todo
amarillo con unos dibujos en negro, bajo el sello de Toxic records (o no
recuerdo si sólo hacían la distribución) y un precio razonable que también ya
olvidé pero debe haber sido algo así como dos lucas.
Lo compré, y el tipo de la tienda
me dijo algo que luego hablando con los miembros de la banda nunca pude
verificar de a dónde sacó: un tipo rapado al cero con una polera que decía
S.S., así como en el estilo de letras usada por la famosa organización nazi,
era quien los distribuía, y decía que SS era por Super Sordo. ¿Mito urbano? La
cosa es que ninguno de los cuatro integrantes tenía puta idea de a quién se
refería, ni de la existencia de una tal polera. El dato era bastante exótico,
pues en esos tiempos ya pululaban varios skinheads nazis por ahí, aparecían en
incursiones punitivas anti punk en varias tocatas, generalmente con éxito
rotundo por el miedo que generaban, y hasta tuvieron encuentros con miembros de
Supersordo, aunque en uno que me fue relatado y que habría ocurrido por ahí por
el Bellas Artes, los fachos salieron trasquilados…En el suelo quedaron trozos
de un bate de béisbol que según cuentan tenía esvásticas dibujadas con lápiz
pasta…Poco glamorosos los nietos de Hitler y Serrano.
En su momento puse play al lado
A, que parte con un extraño instrumental con aullido llamado “Represión
espacial”, y re-escuchando ahora tengo
la misma sensación de que en base a ese puro tema no da aún para hacerse una
idea de lo que iba a ofrecer este combo durante su destacable existencia. Más
clara queda la cosa cuando pasan a “Terrorismo terrestre”. Si bien “la crítica”
hablaba entonces y ahora de las influencias de Sonic Youth y Black Flag, a mí
me parece que la más notoria era la de Scratch Acid/Jesus Lizard, tanto
instrumental como vocalmente hablando. Pero lo más llamativo era la lírica: hoy
en día no es nada excepcional toparse con rayados tipo “HUMANX PLAGA” o “+
GATXS, - PERSONAS”, y hasta ha surgido toda la derivación “ecoextremista” del
anarquismo insurreccional, que defiende el atentado indiscriminado contra
personas, y que celebra terremotos y nevazones como manifestación de “la
naturaleza salvaje”. Pero en ese entonces no había nada de eso, y por eso
sorprendía tanto que después de referirse a una represión en el espacio, SS
diera expresión a la revancha de la Tierra contra los humanos: “tú la estás
tratando de matarrrrrrrr, pero ella se sabe defenderrrrrrrr” y “muchas veces
pagan aquellos que no deberían hacerlo” grita Claudio, con su chillido
característico y la banda insiste e insiste en un riff que incluye un poderoso
efecto de “bajón” al ir descendiendo en la escala de notas y del sonido hacia
las catacumbas sónicas de esta extraña forma de rock de los 90.
El tercer tema, “Rompe el hielo”,
me imagino que era una especie de declaración de principios juveniles del
momento, y siempre me pareció un poco inocente, al menos políticamente. El
vocalista se pregunta “cuando acabaremos con la irracionalidad y construiremos
en vez de destruir”, y además anuncia que “llevaremos flores a los muertos por
ideología”. Yo y mis amigos en cambio creíamos que era necesario destruir
primero, y quedaba (sigue quedando) mucha labor de demolición por hacer (tanto
en la crítica teórica como en la crítica práctica). En esos años el
encapuchamiento y las “salidas” (a la calle) seguían siendo una actividad
central, no tan minoritaria aún, y a todos nos encantaba. Nos gustaba tanto que
al menos en Macul con Grecia, cerca de mi casa, se practicaba puntualmente
todos los jueves. Demostrábamos nuestra energía vital en continuidad con los 80
y marcando así nuestro rechazo y profundo asco por Pinochet, Aylwin, la
transición, democretinos, sociolistos, el P”C”, etc. Y nos preocupaban nuestros
muertos (no eran pocos) pero ciertamente que no queríamos homenajear a todos
los “muertos por ideologías”, que en rigor deberían haber incluido en la lista
al senador Jaime Guzmán y a otro puñado de fascistas que de una u otra forma
fueron ajusticiados en esos años…Tampoco nos gustaba mucho esa canción ska de
los BBs Paranoicos donde hablaban de los “rojos populares” y los fachos como
equivalentes, aunque estábamos claros en que morir por la patria era propio de
sacos de huevas (“Muere por la patria sacoehuea!”. Esa parte sí que nos
gustaba).
Pero tal vez desde el punto de
vista de SS se estaban refiriendo a algo muy diferente. Pues en efecto en esos
años la “escena punk” era bastante poco creativa. Se dedicaba más a venerar un
par de bandas/pandillas locales, y a pelear con las bandas/pandillas rivales (y
por lo general, a huir juntos entre todos cuando se asomaban los nazis o la
policía). Habían pocos fanzines. Muchas bandas no editaban casi nada de
material, y menos aún se les ocurría hacerlo de manera autogestionada. La onda
punk, que llegó a Chile como una moda visual antes que con los contenidos
políticos a ella asociados, vegetaba en actitud autodestructiva, y en ese
sentido es que cuando el cantante irrumpe con “Rompe el hielo, hazte escuchar,
grita grita grita!!! tal vez estaba en realidad llamando a tomar las armas de
la creatividad.
En fin: esta canción sonaba un
poco “grunge”, y eso era peligroso porque en esos tiempos fue cuando se puso de
moda el “rock alternativo” y todos sus apestosos derivados. SS podía ser metido
en ese saco por publicaciones de mierda como la Zona de Contacto (redefinida en
general en la jerga callejera como la “Zorra de contacto”), aunque por supuesto
eran un animal muy diferente, y eso quedaba claro a poco andar.
(El manuscrito se interrumpe
aquí, por varias semanas…)
Seguimos…(putas que cuesta
sentarse a escribir algo y terminarlo en un tiempo razonable (¿“Tiempo
razonable”? jajajaja: ni me acordaba de esa vieja canción hardcore)):
OK, seguimos con el lado A de la
cinta. Luego del tema anterior que como ya dije no es lo mejor del álbum, viene
una de sus joyas: “El patio, el limón y las hormigas”. Supersordo abandona el
terreno generacional más macrosocial/político para centrarse en un particular
microcosmos: el mundo en que alguien puede ser “dios de las hormigas orinando
desde un árbol”. Esa pequeña gran historia se entrega en formato de mini canción
hardcore, no sonando para nada como Descendents o Minutemen pero en cierta
forma en el mismo espíritu de crear universo entero a gran velocidad y dentro
de muy pocos segundos de duración. Además, ¿qué ebrio o volado o simplemente
contemplativo ser no se ha dedicado a pensar en cosas tales como la diferencia
de escala y cosmovisión entre los humanos y los insectos, y los efectos en el
entorno ambiental del “agüita amarilla”, generalmente propulsada por la ingesta
de grandes cantidades de cerveza, cuando no queda otra que dejarla salir y caer
en el mundo natural o artificial en que habitamos.
Después de esa miniatura tan
disfrutable viene otro de los momentos clásicos de este álbum: el hit “Mi
padre”, que en cierta forma es un equivalente más siniestro del gran himno de
Descendents “My dad sucks”, pero en lenguaje ya no de HC punk rápido, sino que
mucho más viscoso y oscuro. “Tengo miedo de mi familia, sobre todo de mi padre”.
No es raro: de hecho, “famulus” designaba originalmente a un grupo de esclavos,
y el pater familias de la antigua
Roma era el único sujeto libre del grupo familiar, quedando todos los demás
integrantes sometidos a sus diversos poderes (sobre la mujer, sobre los hijos,
hijas y esclavos/as). Siniestro, ¿no? Y el mérito de SS es que en esos años
todavía no era un tema tan central como ahora la cuestión de la llamada
“violencia doméstica”. El Código Civil hacía todavía distinciones entre hijos
legítimos e ilegítimos, y facultaba a los padres para “corregir y castigar
moderadamente” a sus retoños. Pero criticar a la familia no era bien visto, y
puedo declarar como testigo de oídas lo que me contaron diversos compañeros
acerca de cuándo Supersordo tocó en el patio de la Escuela de Derecho de la
Universidad de Chile en el contexto de unas pretenciosas semanas de “Arte en
Derecho” que se hacían una vez al año. Mientras la banda se entregaba al arte
del rock and roll oscuro interpretando este gran tema, les cortaron la energía
eléctrica y hasta ahí nomás llegó su arte en derecho. Las malas lenguas decían
que la iniciativa de ir a exigir que la cortaran (literalmente) con esto habría
provenido de una chica hija de un famoso periodista, que ahora es la esposa del
famoso opinólogo C. Warnken. Puede ser, puede ser…en esos tiempos yo ya me
asomaba pocazo a ese antro leguleyo y prefería visitar los pastos del
Pedagógico, donde la gente era mucho más interesante y se veía más y mejor lo
que se choreaban entre todos en el supermercado de la esquina. Recuerdo en todo
caso que esa chica usaba en su mochila el feo símbolo de la falange
democristiana.
Así, casi sin darnos cuenta, a la
canción “Mi padre” le sucede casi de inmediato “Inocente”, que si mal no
recuerdo era el momento en que el bajista tomaba el rol de voz cantante, y en
el coro le dice a una niña: “quieres ser dominada, aplastada, pisoteada…hasta
el fondo, eso te gusta!”. No suena muy feminista para los estándares actuales,
pero en fin: un texto es lo que es, y queda a uno interpretarlo como
apologético o crítico o meramente descriptivo. (Nadie diría que “Corazones” de
los Prisioneros es machista, o que los Dead Kennedys eran fascistas por haber
hecho la canción “Maten a los pobres”, pero bueno: hay algún porcentaje de
tarados que toma todo al pie de la letra y podría no entender bien estos mensajes.
No es mi problema).
Y por si fuera poco, para
terminar el lado A agregan las “Herbosas praderas del Tíbet septentrional”, que
a mi juicio es uno de los puntos más altos a que llega la banda en toda su
trayectoria, tanto musical como líricamente. O sea…cuantos otros ejemplos tiene
uno de canciones que empiecen diciendo cosas como “Querida, por favor, dile a
los chicos, que bajen a buscar un balón de gasssssssss”, y de ahí todo se
sumerja en las profundidades del sonido que a estas alturas ya es SS en estado
puro, un microcosmos de caos/orden siempre en tensión, y en donde finalmente
interpelan al Padre Eterno que sería Dios preguntándole “¿por qué me has
abandonado, si serví a la patria con tanto amor?”. Ahora uno escucha esto y
piensa en los vejetes criminales de lesa humanidad apilados en el confort de la
cárcel especial de Punta Peuco, pero en los 90, en esos años….¿en quién o en
qué se pensaba? No lo sé, o simplemente no me acuerdo.
Ahora es cuando habría que dar
vuelta el caset, y ponerle PLAY al lado B.
El lado B parte con “Avión a
Cuba”. En otro texto reciente (“Barricadas a-go-go”, publicado autónomamente
por 2&3 DORM Excursos, y junto a otros 3 escritos dentro del libro
“1-2-3-4” de Ercilla ediciones, Buenos Aires) me he referido a la verdadera moda
de secuestrar aviones para irse a lugares que en la Psicogeografía de la época
eran vistos como centros revolucionarios. En Chile el año 1969 dos adolescentes
“con gusto a leche” (como dijo la prensa) lograron desviar un avión hasta el
norte de Chile, pero no llegaron a Cuba pues fueron reducidos por el propio
personal aeronáutico y encerrados luego en una cárcel de menores. En Japón en
1970 un comando del autodenominado Ejército Rojo secuestró una aeronave y logró
llevarla hasta Corea del Norte, donde todavía están, incluyendo al famoso ex
bajista de Les Rallizes Denudes, Moriaki Wakabayashi. En fin: en el Chile de
esos años por lo que recuerdo los únicos que pidieron “un avión a Cuba” fueron
los asaltantes de una tienda de videos en Santiago centro, en el famoso
incidente que diera lugar al film “Johnny Cien Pesos”. No les resultó, y fueron
detenidos por la poco gloriosa y muy cerda policía uniformada de la República
de Chile. Pero SS hizo esta canción, aunque nunca he entendido muy bien de qué
se trata, y tal vez es mi imaginación ultraizquierdista nunca bien apagada la
que me hace ligarla a estos eventos: “yo, me voy, con una condición, un avión a
Cuba….desesperaaaaadameeeente”. Gran material.
Tras el paso del avión, llega
“Come, trabaja, duerme”. Tal vez un título así encierra la mayor dosis de
crítica social que uno podría dirigir a un sistema que en efecto consiste en
nacer, estudiar, ver tele, trabajar, carretear, tener resaca, enamorarse varias
veces, y después morir. (De hecho, la otra vez quería grafitear esa consigna en
una pared cerca de mi casa, donde están construyendo algo que debe ser un
edificio de mierda pero aún no sabemos. Los grafiteros de nuestro tiempo rara
vez ponen algún contenido de algún tipo que valga la pena, y por lo general se
limitan a marcar su “tag” tal cual un perro o gato marca la calle con sus
meados. Finalmente no lo hice nunca, y ahora está rayado: “Tía Valeria, la
extrañamos un montón”. ¡No se puede negar que hay un cierto mensaje allí! Pero
no sé si valga la pena hacerle eso a una pared ya de por sí bien fea). El lado
más existencial de las letras de SS asoma acá, para ser sucedido por más
líricas interesantes en “Morir de amor”, canción con un riff que era un clásico
instantáneo, y que no tiene mucho que ver con el hit del mismo nombre de Miguel
Bosé. Amor y desamor mueven al mundo, y acá escuchamos al cantante decir: “Y
sin embargo, tu amor es sólo un pretexto. La culpa fue de la inquieta
angustia”. Mmmmm, no sé por qué, al releer esa frase me acordé de la lírica de
King Gordo, que por cierto me atrevería a afirmar que debe haber bebido de esta
influencia, aunque tampoco estaría 100% seguro de ello.
La “critica de la ideología”
vuelve a ser tema en “Ismo”. Una nueva dosis de HC punk a lo Supersordo, donde
en sintonía con una época que proclamaba el “fin de las ideologías” se
despachan a varias, una tras otra: fascismo, terrorismo, nazismo, estupidismo, fisicoculturismo.
Como ahora sabemos, finalmente la época aquella fue la más ideológica de todas:
se proclamó la muerte de las ideologías más exóticas, para salvar la ideología
en sí misma, que sólo triunfa completamente cuando ya no se le reconoce como
tal, y se impone en tanto falsa conciencia como algo natural a todo el mundo.
Nunca entendí mucho, eso sí, la parte donde dice “mamas de una ideología
extranjera, que no encaja en el lugar donde tienes tus pies”. Me recuerda un
poco la curiosa similitud entre el rechazo de Pinochet al “marxismo
internacional” y los señalamientos de grupos mapuche radicales como la CAM y la
RAM que rechazan al marxismo y el anarquismo como “ideologías revolucionarias
europeas” (es decir, son críticos con los aportes del movimiento obrero
clásico, pero no así con el concepto de “nación”, que de hecho reivindican a
fondo). Como no soy ni nacionalista ni internacionalista sino que me considero
un ser humano y punto, la cuestión de la “procedencia” de las tendencias,
ideologías o modas me da un poco lo mismo (por ejemplo, he conocido
izquierdistas que odian el jazz por ser “gringo”. No sé si frente a eso
preferirían escuchar a los Huasos Quincheros…).
La quinta canción del lado B,
“Posición de altura”, es una de mis menos favoritas. No sabría decir por qué….
“Yo no sé por qué hay gente que se siente superior. Yo no sé por qué será así”.
Una vez más, la letra me parece de un candor algo ingenuote (no es una ofensa:
así mismo he calificado a Les Rallizes Denudes, aunque no por las letras sino
por ciertas estructuras melódicas que usan a veces, por ejemplo, en “The night
of the assasins”). Y la música no está mal, pero no es el SS más denso que
todos aprendimos a amar.
Sí que lo es en cambio, “Tan”, el
tema final del lado y de la obra que estamos comentando (aunque en youtube veo
que se llama “6 tan”. ¿Seitán? Estoy confundido….). Da la impresión de que SS trabajaba
en los límites de la definición misma del “rock” en tanto forma estética, pero
sin salirse totalmente de dicha entidad (o sea, no hay pretensiones de
“post-rock”), sino que más bien dedicándose a hostigarla por distintos lados.
Escuchando esto vuelvo a comprobar que es Scratch Acid su mayor inspiración o
influencia, conceptos casi sinónimos, pero no totalmente: uno puede
“inspirarse” por algo sin que necesariamente el resultado denote dicha
influencia…en fin…es complicado…tengo calor, tengo sed, quiero dejar de sacar
la vuelta en mi trabajo e irme a mi casa a fumar algo, huir de la luz solar, y
sumergirme en un mar de ruido del tipo que alguna vez el guitarrista de esta
formación denominó como “rock desgraciado”.
Un recuerdo final que asomó en lo
que me queda de memoria: carreteando en 1994 con unos catalanes que había
conocido en Granollers y el pueblo vecino de La Roca, sobre un auto escuchamos
mi copia del caset a buen volumen, acompañados de una botella de champán que
como no teníamos plata uno de los nuestros tuvo que ganar en una feria, en el
tiro al blanco. Les gustó harto, así que me pareció justo dejárselos, para
retribuir el que hayan sido tan buenos anfitriones que incluso me hicieron
copias de dos albums esenciales del rock que yo no conocía todavía: “Raw power”
de los Stooges y el primero de MC5. Así da gusto. ¿Qué será de toda esa gente?
Etiquetas: anti punk, hardcore punk, Losno Venta, memories of you, punk rock, rock (no punk), rock pichulero, supersordo
sábado, abril 14, 2018
Barricadas a-go-go: intro y capítulo 4.
“Esta perspectiva no es exclusiva de Francia, sino que es
internacional. Es el sentido total del movimiento de las ocupaciones lo que
habrá que comprender en todas partes, cómo el ejemplo de 1968 desencadenó o
elevó la gravedad de los problemas a través de Europa, América y Japón”
(“El comienzo de una época”, Internacional Situacionista N° 12, septiembre de
1969).
JAPOS CAN´T?
El japonés más famoso de la
historia de la música y cultura del “rock” no se hizo conocido en Japón sino
que en Alemania Occidental: Damo Suzuki,
con CAN, banda formada en la ciudad
de Colonia en 1968, cuya nombre en sigla a veces se ha dicho que correspondía a
Comunismo Anarquía Nihilismo ¿será verdad? Lo que sí es verdad es que en los
inicios de sus andanzas el público alemán se reía de ellos porque no sonaban
como el modelo de banda anglosajona de rock and roll, y les decían los “Can´t”
–o sea, los “no les sale”, o algo así- (1).
Algo similar podemos decir de la
japonesa más famosa: Yoko Ono, que
se empezó a hacer conocida en Nueva York por su asociación con John Cage y el movimiento Fluxus de George Maciunas en la primera mitad de los 60, antes de hacerse
archifamosa (y hasta odiada) por su relación con su tercer esposo: John Lennon de los Beatles, olvidando en general que Ono venía trabajando en el mundo
del arte de vanguardia desde hace unos cuantos años.
Por supuesto que todos amamos a
CAN con o sin Damo, y los camaradas de The
Fall hasta cantaron sobre “ser Damo Suzuki” en un simpático álbum de los 80
(“I am Damo Suzuki”, en el álbum This
nation´s saving grace, de 1985), y reconocemos la importancia de ciertos
artefactos de Ono/Lennon como el álbum Fly
(de 1971).
Pero ahora no queremos hablar de
eso, sino que trasladarnos a la siguiente escena: el Japón de los 70, la década
que a nivel global combustionó lento y sin parar desde el impresionante trienio
1967/8/9 hasta su explosión final hacia 1977, seguido de una derrota total que
tal vez nunca se expresó más claro que en el orwelliano 1984, y después, 1989
(¡según algunos el 89 fue el 68 al revés!). En esta mitología destacan también
los años 1971 (“estamos celebrando los 100 años de la Comuna de París” decían
los de la Angry Brigade en algunos
comunicados reivindicando atentados explosivos), 1973 (fracaso de la “vía
pacífica al socialismo” en Chile, de la cual se sacaron lecciones tanto en el
campo reformista como en el revolucionario), y cabe señalar que el 77 tenía un
significado especial tanto para los punks como para los rastafaris (que creían
que el Armagedón se iba a desatar el 7 del 07 del 77), como también para los
comunistas radicales influenciados por Amadeo
Bordiga, que según cuenta Francesco
Santini en Apocalipsis y
sobrevivencia profetizaban la revolución proletaria para ese año(2).
Poco es lo que se sabe de esa
historia. Ni en su versión “artística” ni en si versión “política”. Menos aún, en la perspectiva combinada, o
sea, mirándola desde “el punto de vista de la totalidad”. O, como decían otros
camaradas, desde una “crítica unitaria del mundo”, es decir, “una crítica
pronunciada globalmente contra todas las zonas geográficas donde se haya
instalado algún poder socioeconómico separado y contra todos los aspectos de la
vida”(3).
Este texto intenta aportar a una
reconstrucción del ambiente revolucionario de esos tiempos, centrándose en
Japón, con sus tormentas de feed-back y barricadas a-go-go, empleando un
concepto de “escena” que integra y supera la distinción entre arte y política.
(…)
INFLUENCIAS OCCIDENTALES EN JAPÓN E INFLUENCIAS JAPONESAS EN OCCIDENTE.
DISOLUCIÓN DE VARIAS BARRERAS GEOGRÁFICAS Y SOCIO-MUSICALES
“Soy más japonés que los japoneses” (Karlheinz Stockhausen).
Dada la hegemonía clara de formas
de “música occidental”, nos guste o no, todas sus formas se mezclan y reciben
diversas formas de uso, tergiversación y readaptación tanto en otros centros
imperialistas como en todas las periferias a la larga …Los izquierdistas más
reaccionarios chillaban de rabia al ver a los jóvenes distraídos con guitarras
eléctricas y dejándose el pelo largo. Pero en Japón aquí y en la quebrá del ají
se desarrollaron en estrecha competencia dos fenómenos inevitables: expansión
de la contracultura como una variedad de crítica radical de la vida
cotidiana/mercantilización y a la vez intentos permanentes y sistemáticos de neutralización
de dicho potencial crítico de la cultura juvenil, como maniobra ya
especializada de la industria cultural (el último y más claro caso: véase como
manejó al PUNK, pero así y todo, los resultados son ambiguos y ambivalentes…)(4).
A grosso modo uno podría señalar
que en retrospectiva la mayor influencia sónica que dejó la producción de
artefactos musicales a inicios de los 70 puede sintetizarse en los ejemplos de Black Sabbath y John Coltrane. En ambos casos, trato de dejar de lado mis gustos
personales: me concentro en lo que creo sintetiza mejor el nivel de desarrollo
de las “fuerzas productivas estéticas” de esa época, y que yendo mucho más allá
que su envase meramente comercial, eran dos tipos de materiales que
emblemáticamente llamaban a mucha gente a atreverse a explorar el sonido, sea
con un “cuernófono” (no me refiero bajo esta denominación al teléfono de los
Picapiedras, sino que a cualquier tubo o material natural o sintético que sirva
como base de un instrumento de viento, artefacto que tiene a su favor el hecho
de poder hacer harta bulla sin necesidad de enchufarlo a la corriente
eléctrica, a diferencia de la instrumentación usual del rock), o con el formato
clásico del combo de hard rock:
guitarra, bajo, batería y micrófono de voz (5).
Si Ud. discrepa de mi elección se puede acudir a alguna otra dupla de combo
rock e instrumentista de jazz: Ornette
Coleman y Stooges, Velvet Underground y Miles Davis, MC5 y Eric Dolphy, The Who y Cecil Taylor, etc. Aunque no: Cecil Taylor toca piano, no vientos.
En fin. La idea es la misma.
Para el caso de la (contra)
cultura japonesa de esos tiempos, por alguna razón, y tal como lo ha destacado
en entrevistas el señor Keiji Haino,
por alguna razón insisto la dupla más influyente y mítica fue la de Blue Cheer y Albert Ayler. A medio camino entre ambas vías se citaba también la influencia de los
alemanes de Guru Guru (un
caleidoscopio de rock ultradenso pero humorístico y fragmentado a morir, nunca
superado en los niveles de expresión que alcanzan sobre todo en el álbum UFO de 1970 (6),
y en menor medida en Hinten de 1971).
Y no me cabe duda de que por ahí van las influencias expresadas notoriamente en
agrupaciones de Haino como Lost Aaraaff
y Fushitsuha (proyecto que mantiene
hasta el día de hoy).
De todas formas, si no todos los
japos de que hablaremos eran seguidores entusiastas de Ayler, es fácil imaginar
el impacto de la gira que hizo Coltrane en 1966, que está documentada en una
caja de 4CDs, con una formación propia de su última y más furiosa época (en vez
del cuarteto clásico: Pharoah Sanders
en saxos tenor y alto; Alice Coltrane
en piano; Jimmy Garrison
–sobreviviente del cuarteto- en contrabajo; Rashied Ali en batería). En este set la famosa y adorada “My
favorite things” (versión de Rodgers-Hammerstein) dura 57 minutos y ocupa el
cuarto CD entero. En los 44 minutos de
“Leo” en el disco tercero Trane y Pharoah se dan tiempo hasta para retarse a
duelo con los saxos altos que les acababa de regalar Yamaha…
El power trio Blue Cheer es algo
más antiguo que Black Sabbath, y fueron los auténticos pioneros del sonido del
heavy metal, pero por la influencia avasalladora de los chicos de Ozzy (junto a
otros megavendedores de hits como Led Zeppelin y Deep
Purple), terminaron siendo injustamente relegados a un lugar casi de culto
(junto a otras dos grandes B del género Heavy Metal: Budgie, y Blue Oyster Cult).
Lester Bangs alababa el efecto
sonoro de la ineptitud de la guitarra, y por esa vía los ubicaba entre el
panteón de los pioneros del Ruido Horrible. En A reasonable guide to horrible noise (1981) Lester decía que:
“Estos tipos pueden haber sido la primera verdadera banda de heavy metal, pero
lo que importa acá no es si Leigh Stephens dio nacimiento a ese gruñido de
macho antes que Mark Farner –de Grand
Funk- (ambos se lo robaron a Hendrix) sino que sus overdubs de guitarra
sub-sub-sub-sub Hendrix se encuentran unos con otros tan ineptamente que
convergían en una atonalidad realmente vivificante”. Sus dos primeros y más
relevantes albums, Vincebus Eruptum y
Outsideinside eran de 1968, justo el
inicio del período que estamos analizando aquí, y tienen toda su marca
registrada de uso/abuso del feed back y agujeros negros de puro ruido
eléctrico.
Ayler podría ser visto como hijo
de Coltrane, pero en realidad lo que más bien ocurrió fue un proceso de influenciamiento
recíproco en el más alto nivel de la expresividad y creatividad individuales.
Sin el sonido de Ayler, no podríamos ni imaginar el nivel de intensidad y
expresión humana pura a que llegó Coltrane en su tramo final, justo antes de
morir. Además, creo que es evidente que es la escuela ayleriana del free jazz
la que mayor efecto de inspiración y contagio hacia otras formas musicales ha
tenido…lo cual resulta evidente si escuchamos al Capitán Beefheart y su Banda
Mágica de fines de los 60, a los Stooges, MC5 y otras bandas que se atreven
a incorporar el “chantofón” (7) a
su sonido.
Pero en el año de nuestro señor
de 1966 no fue sólo Coltrane quien visitó Japón, sino que ese mismísimo año fue
la gira japonesa de los Beatles -con enorme despliegue policial
dadas las amenazas de odiosos estudiantes reaccionarios y nacionalistas-, que
hicieron 5 conciertos en que tocaron siempre el mismo set de 11 canciones (8), y
la visita por un espacio más largo de tiempo del compositor alemán Karlheinz
Stockhausen. No es posible exagerar
el diferente pero de todas maneras profundo impacto de cada una de esas visitas
ilustres en el desarrollo de la escena que estamos analizando aquí. Por si
fuera poco, en 1962 había visitado la isla el compositor norteamericano John
Cage, en el memorable evento titulado JOHN CAGE SHOCK, que entre
otras cosas marcaron el debut de las performances de Yoko Ono. En esa ocasión,
decidió poner micrófonos en los WC del baño del teatro en que Cage se iba a
presentar, amplificando los sonidos en la sala. Las influencias van en todas
direcciones: ya antes la música de guitarras de los Shadows y los Ventures
había causado gran entusiasmo en Japón, de la mano de la fabricación de miles
de guitarras eléctricas y el surgimiento del sonido eleki. La gira de los Beatles inspirará el surgimiento de decenas
sino centenares de bandas juveniles que, por no poder pronunciar bien “rock and
roll” (lock and loll) prefieren
denominarse como “Group Sounds”. Mientras, tanto Cage como Stockhausen
aprovechan de entrevistarse con el filósofo zen
D.T. Suzuki. En esos años John Lennon telefoneaba constantemente a
Stockhausen, que acababa de tener una estadía en Gringolandia donde pudo ver en
vivo a Jefferson Airplane y declarar que le habían “volado la cabeza”, y
dos de cuyos discípulos en Alemania eran los miembros fundadores de CAN (9),
y en el Album Blanco de los Beatles
se incluye la magnífica pieza de musique
concréte llamada Revolution N° 9…
Todas las barreras del mundo separado se empezaban a derretir, lo cual parece
un signo claro de épocas revolucionarias.
En todo caso, no sería una visión
completa fijarse tan sólo en la influencia que va desde el Oeste al Este, sino
que hay que tener en cuenta el largo proceso, muy bien descrito por Julian Cope
en su libro, que va también en un sentido opuesto, que comienza ya a inicios de
los 60, y que deriva en una especie de obsesión occidental por todo lo
orientaloide en general (estética, filosofía, música) y lo japonés en
particular. En ese proceso juegan un rol importante no sólo los artistas
sonoros y/o visuales como Yoko Ono y su primer esposo, Toshi Ichinayagi (un pianista de formación académica rigurosa y
discípulo de John Cage, que fue el primer artista en interpretar las obras de
Cage en territorio japonés, y que como veremos luego de su proceso de
psicodelización terminó colaborando con bandas como los Flowers), además de formaciones tan singulares como el Group Ongaku y después los Taj Mahal Travellers, sino que también colectivos
de arte subversivo como los Hi-Red
Center, uno de cuyos miembros, Genpei
Akasegawa, fue perseguido, juzgado y condenado por “falsificar” moneda
japonesa como parte del sobre en que se enviaban invitaciones a una de sus exhibiciones
en Tokyo.
Los Hi-Red Center a su vez
influyeron al movimiento Fluxus de Nueva York, donde fueron invitados por
Maciunas en el año 1966, ocasión en que difundieron un interesante poster/mapa
de Tokyo con las acciones directas urbanas que habían realizado desde 1963,
además de ejecutar las propias en Nueva York, incluyendo su detallada operación
de limpieza de la calle en Grand Army Plaza, dejando su sello: pintar una parte
de la plaza con su color rojo característico.
1.- El mito dice que Jaki Liebezeit y Holger Czukay (respectivamente baterista
y bajista de Can) encontraron a un raro personaje japonés cantándole al sol a
guata pelada en una plaza en Munich, justo el día que tenían que dar un
concierto en dicha ciudad, y a ambos les pareció adecuado invitarlo a cantar,
sin ningún ensayo previo. Damo reemplazó así al vocalista afroamericano Malcolm
Mooney, que había acompañado a la banda en los primeros tiempos dejando su
registro en excelentes albums como Monster
Movie y Delay 1968 y que tras severos
problemas de salud mental se devolvió a EE.UU. En la cumbre del sorpresivo
éxito que empezó a tener la banda, entre 1970 y 1973, Damo se casó con una
testigo de Jehová alemana y abandonó el rock and roll por un buen tiempo. Para
la posteridad quedó su participación en albums como el doble LP Tago Mago (1971), Ege Bamyasi (1972) y Future
Days (1973). En el álbum Soundtracks
(1970) hay temas con Malcolm y temas con Damo. Para una historia de la banda es
recomendable el capítulo “Can: No Führers” en el libro Future Days. El krautrock y la construcción de la Alemania moderna,
de David Stubbs, publicado en inglés el 2014 y en versión española en Argentina
por Caja Negra, 2015.
2.- “Siguiendo la periodización
mencionada más arriba, en 1971 se cerraba el ciclo abierto en el 64 por las
revueltas de los negros y el movimiento de los derechos civiles en los Estados
Unidos. Se abría una nueva fase de espera, que sin embargo según la percepción
de los revolucionarios, debía ser breve: el 68 había reabierto la era de las
revoluciones. Sobre todo Detroit (1967) demostraba que los Estados Unidos eran
el nuevo epicentro de la revolución mundial (contra las previsiones de
Bordiga), aunque Danzig y Stettin (1970) confirmaban por otro lado la
importancia de “la zona alemana” (con Bordiga). Es cierto que la teoría es
previsión o no tiene razón de ser; pero la profecía basada en cálculos exactos
de los ciclos de crisis, tal como fuera formulada por Bordiga en los años
cincuenta, se convirtió para nosotros en un “artículo de fe” tomado medio en
serio, por cuanto venía a resolver todas las dudas teóricas: una profecía mencionaba el año 1975; otra,
más precisa y específica, indicaba el 77 como la fecha de una crisis y de una
violenta convulsión del capitalismo: para nosotros ésta era, sin más, la fecha
de la revolución”. Francesco Santini, Apocalipsis y sobrevivencia.
Consideraciones sobre el libro Critica
dell’utopia capitale de Giorgio Cesarano y la experiencia de la corriente
comunista radical en Italia, Comunización ediciones, 2016, pág. 61.
3.- “Definición mínima de la organización revolucionaria”, en Internacional Situacionista N° 11, octubre de 1967.
4.- Para el caso de los hippies y la contracultura de los 60, en relación a la cual
el punk funciona en parte como negación/realización superadora (“aufheben”),
valga conectar este texto con una interesante nota hecha por el traductor del
libro de Santini ya referido: “El
movimiento de rebelión que se desarrolló en norteamérica desde fines de los 40
hasta la segunda mitad de los 60 estaba fuertemente arraigado en las
tradiciones sociales oprimidas del continente: la cultura negra, las
cosmovisiones aborígenes y el movimiento obrero de los wooblies, lo que quedó
de manifiesto en su literatura, su música y el modo de vida que inspiró a los
jóvenes. Naturalmente, tales expresiones “culturales” fueron convergiendo cada
vez más con la insubordinación social expresada sobretodo en el movimiento
contra la guerra de Vietnam. La recuperación política y publicitaria de este
movimiento, bajo la forma del “underground” (sumada a la sangrienta
represión de algunos de sus componentes más radicales),tuvo algunos momentos
reveladores: la veloz decadencia del distrito contracultural de Ashbury Heights
en San Francisco; el autista festival de Woodstock y el incidente de Altamont,
donde el “poder de las flores” derivó en una violentísima batalla campal entre
hippies dopados; la alocada historia de intrigas que implicó a Andy Warhol,
Valerie Solanas y el «Manifiesto SCUM»; etc. Estos episodios ocurrieron
mientras estaban en funcionamiento las operaciones MHCHAOS y COINTELPRO de la
CIA, ambas diseñadas para neutralizar al movimiento contestatario. Se sabe, por
ejemplo, que la CIA mantuvo estrechas relaciones con personajes underground
como Timothy Leary y Gloria Steinem (apóstoles de la liberación sicotrópica y
del feminismo, respectivamente) y que tuvo mucho que ver en la proliferación de
drogas desestructurantes y contenidos culturales reaccionarios encubiertos bajo
una apariencia emancipadora”. F. Santini, Apocalipsis y sobrevivencia,
Comunización ediciones, 2016, nota 14, págs. 94-95.
5.- En rigor esa es la
instrumentación básica del “rock pesado” en sus diversos formatos. Debo la
aclaración sobre este punto a mi hijo, que cuando tenía como dos años de edad
una vez me dijo: “para tocar ´Iron man´ se necesita una guitarra, un bajo,
batería y xilófono”. Yo lo refutaba diciendo “no hay xilófono en Black
Sabbath!”, hasta que me di cuenta que por “xilófono” él quería decir “micrófono”…Y
tenía toda la razón: el instrumento o artefacto que usa el vocalista es el
micrófono, y todo el rock (a pesar de la moda relativamente reciente de los unplugged) se basa en las posibilidades
de la voz amplificada.
6.- Es difícil describir la música en palabras, pero acudiré a David Stubbs que ya
refirió este álbum de manera bastante adecuada: “Hay fragmentos de wah-wah que
se pierden, ruidos no identificables ahogados en montículos de grava. Llegado
cierto punto, uno se encuentra vadeando en un agua oxidada sumergido hasta la
cintura. Es un ruido de rock crudo
apenas modificado, sometido al mismo tipo de aniquilación por abstracción que
se había abatido sobre el jazz en su fase histórica terminal ‘free’. Crescendos
ensordecedores escalan a una confrontación brutal con los escombros recién
dinamitados de todos los preconceptos sobre la forma, la dirección y el origen
del rock (…)”. En cuanto a comparaciones, Stubbs dice que “partes del disco
hacen que Throbbing Gristle suene
como Depeche Mode”, y que “solo en
años recientes, en su fase tardía y de madurez –y aún así solo en sus márgenes
exteriores, a decir verdad, el metal se ha acercado a una forma similar de
tocar, a algo de esta intensidad y densidad viciosas” (Krautrock, págs. 311 y
312. Al igual que Can, Faust y Amön Düül, Guru Guru era una
banda-comuna.
7.- Chantofón: 1.- Un saxofón tocado chantamente. 2.- Un instrumento de viento con lengüeta relativamente precario al que no
le da para ser considerado en propiedad un saxofón.
8.- Partiendo todas las veces con su versión de “Rock and roll music”, de su majestad Chuck Berry. Debo señalar que cuando redacté esta parte de mi
escrito el 17 de marzo de 2017 estaba convencido de que Berry había muerto hace
poco, así que había agregado “Que En Rock and Roll Descanse” y cuando buscaba en internet los años de
nacimiento y muerte para poder referirlos a continuación me di cuenta de que no
había muerto. Más grande fue mi sorpresa cuando un par de días después vi en la
televisión que acababa de morir, el 18 de marzo. Así que ahora sí que sí: Chuck
Berry, QER´n’RD, 1926/2017.
9.- Holger Czukay y Jaki Liebezit (Q.E.R’n’R.D, 1938/2017).
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Ya no me acuerdo bien de cuales capítulos se habían subido a medida que el texto estaba quedando listo. Creo que estos faltaban, además de la despedida y postscriptum (ya vienen, ya vienen). Hasta el Presidente-Delincuente anda hablando huevadas sobre 1968, así que se hace urgente difundir contra-verdades básicas, como una especie de Banalidades de base.
Hay un Ciclo de cine sobre el 68, todos los lunes en Proyección, que a diferencia de la Falsificación afrancesada que gustan celebrar casi todos, de entrada define ese período desde una dimensión global.. Veamos qué pasa.
Etiquetas: 1968, 2&3 DORM, a desalienar, anti-arte, Japo, la nostalgia ya no es lo que era antes
